ME·奧布萊恩在這篇文章中結(jié)合資本主義發(fā)展的不同階段，追溯了1830年代至今的家庭觀念和家庭形態(tài)的變遷。

在資本主義發(fā)展的初期，無論是在歐洲高強(qiáng)度的工廠制下，還是在美洲的奴隸制下，工人階級都不可能形成資產(chǎn)階級式的男性養(yǎng)家糊口的核心家庭。為了生存，他們探索出更豐富的集體居住、互相關(guān)愛的方式；這種生活方式既是異化的社會所迫，也帶來了更大的性和性別自由。馬克思和恩格斯在最初的共產(chǎn)主義設(shè)想中提出“廢除家庭”，他們認(rèn)為在資本主義下，無產(chǎn)者的家庭已經(jīng)被破壞了。但他們期待在廢除資產(chǎn)階級家庭后，人們自由選擇的新家庭將依然是異性戀核心家庭。

為了形成積極的工人身份，便于為工人爭取權(quán)益，后來的工人運(yùn)動也主動采納了資產(chǎn)階級的家庭模式和性別規(guī)訓(xùn)，放棄了廢除家庭的主張。在歐洲，男性養(yǎng)家糊口的家庭范式也是工人運(yùn)動爭取來的成果。需要有足夠高的家庭工資才能讓女性在家不工作。而在美洲，剛剛獲得自由不久的非裔工人又遭遇了吉姆·克勞法，法律規(guī)定只有已婚非裔夫婦才能租賃土地，這相當(dāng)于從經(jīng)濟(jì)上迫使他們接受婚姻以及隨之而來的性別規(guī)訓(xùn)。

工人運(yùn)動改善了工人的生活，卻也犧牲了性自由和性別平等。女權(quán)運(yùn)動和工人運(yùn)動相伴展開，但二者的訴求并不總能協(xié)調(diào)一致。在女性是否應(yīng)當(dāng)工作方面存在許多爭議。俄國革命后曾在短時間內(nèi)實(shí)踐了廢除家庭和再生產(chǎn)勞動的集體化。但公社雖然破除了家庭內(nèi)部的父權(quán)制和強(qiáng)制力，卻用國家權(quán)威的更大的父權(quán)制和強(qiáng)制力取而代之。

1960年代末，性別和性解放運(yùn)動開始從工人運(yùn)動中脫離出來，獨(dú)立提出自己的主張，宣揚(yáng)愛欲本身的解放性，依據(jù)酷兒的互相關(guān)愛的共同體，設(shè)想廢除家庭后的共產(chǎn)主義社群。這個時期的性別激進(jìn)人士更是提出了反對工作的主張，認(rèn)為必須把生存權(quán)與勞動分開，使勞動不再是強(qiáng)制的。只要人還要依賴工作生存，就不得不接受勞動力市場中的性別規(guī)訓(xùn)，只有實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)自由才能實(shí)現(xiàn)性自由。

然而伴隨著1970年代后的資本主義利潤率危機(jī)，工資下降，激進(jìn)運(yùn)動也被大幅削弱。種種解放運(yùn)動開始失去反資本主義的宗旨，淪為單純的身份主義文化運(yùn)動。工資無法維持男性養(yǎng)家糊口的家庭模式了，女性普遍進(jìn)入勞動力市場，結(jié)婚率下降，在經(jīng)濟(jì)不景氣的時代，人們對于非規(guī)范性的愛與關(guān)懷關(guān)系的接受度諷刺性地再次提高了。這類似于資本主義發(fā)展初期恩格斯觀察到的情況，“新的異質(zhì)家庭結(jié)構(gòu)既是關(guān)照的實(shí)踐，也是絕望的癥狀”。在關(guān)系碎片化的時代，新的保守主義者把對過去生活的緬懷投射進(jìn)對傳統(tǒng)的家庭范式的呼吁中。

縱觀歷史，更好的工人權(quán)利和更大的性別自由有時會處在此消彼長的張力下。文末作者強(qiáng)調(diào)，對性和性別自由的爭取不能和反資本主義斗爭分開：只有當(dāng)人對浪漫關(guān)系和家庭形態(tài)的選擇不會影響到生活水平和物質(zhì)的富足時，積極的自由才可能實(shí)現(xiàn)。擺脫了資本主義的物質(zhì)約束后，愛和關(guān)懷的潛力或許能從性別規(guī)訓(xùn)的框架中解放出來，成為新的共同體的基礎(chǔ)。

本文原標(biāo)題為：《To Abolish the Family：The Working-class Family and Gender Liberation in Capitalist Development》，原文發(fā)表于《尾注》（Endnotes）， 是駐扎在德國、英國與美國的一個討論小組發(fā)表的刊物。

1930年至1940年蘇聯(lián)的幼兒園兒童

在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格爾寫道，“消滅家庭！連極端的激進(jìn)派也對共產(chǎn)黨人的這種可恥的意圖表示憤慨”【1】。廢除家庭的呼聲自那時起就一直伴隨著無產(chǎn)階級斗爭，為性別解放和性解放提供了一種視野——它不斷被其他策略和戰(zhàn)術(shù)導(dǎo)向推遲和取代。廢除家庭的說法呼喚對日常生活的徹底、幾乎不可思議的改變。對有些人來說，家庭是沒完沒了的恐怖，人必須逃離家庭才能找到自己的形象。對另一些人來說，家庭是抵御市場與工作的殘酷性、種族主義警察和把人驅(qū)逐出境的官員的支持與關(guān)懷的唯一來源。對大多數(shù)人來說，家庭同時具有這兩方面。沒有人能獨(dú)自在這世界上存活；一個人對自己家庭的個人態(tài)度，直接影響到他如何理解廢除家庭的呼吁。

不知道一個家庭（a family）是什么樣，或者或不知道家庭本身（the family）究竟是什么，使廢除家庭究竟意味著什么這一問題變得更復(fù)雜。對馬克思來說，任務(wù)是要廢除教會、國家、家庭（三個一組，格外突出的秩序集團(tuán)），并最終廢除冷漠的市場規(guī)則。馬克思和恩格斯用的廢除一詞是aufhebung，它經(jīng)常被翻譯為“替代”，因?yàn)樗瑫r有保存和破壞的含義。廢除不等于破壞。在廢除家庭的運(yùn)動中，被取代和被保留的分別是什么？

與其把家庭當(dāng)做一系列靜態(tài)的標(biāo)本盒，從句法上分析它的不同定義，我認(rèn)為在廢除家庭的口號的轉(zhuǎn)變的背后，有一段歷史性邏輯的不斷展開，它可以同資本本身的動態(tài)關(guān)系聯(lián)系起來。激進(jìn)人士所說的“家庭”也是個不斷演變的模式。伴隨著工人運(yùn)動的興衰——它與資本主義發(fā)展的一個獨(dú)特階段及其共產(chǎn)主義的超越性視野相對應(yīng)——家庭也具有一連串的階段。資本主義歷史上工人階級家庭變化的動態(tài)關(guān)系，可以解釋革命者對家庭的批判的不斷變化，最終也能說明性別自由的視角的變化。

家庭承載著在短促、異化的社會中生存的矛盾，它既是安慰也是絕望的來源。如今，廢除家庭的口號已經(jīng)成為對酷兒愛情普遍化（作為規(guī)范性制度的瓦解）的呼吁，以及朝向所有人的性別及性自由的邁進(jìn)。廢除家庭或許是對共產(chǎn)主義下真正的人類社群中的人類關(guān)懷的概括。

1.歐洲的工業(yè)化與美洲種植園

再生產(chǎn)危機(jī)，1840-1880年代

1842年，一名22歲的德國資產(chǎn)階級青年來到了曼徹斯特繁榮的工業(yè)中心。他在那里待了兩年，試圖理解英格蘭的新城市無產(chǎn)階級的生活。他把英國看做是資本主義社會的未來，這個資本主義世界正在德國新工業(yè)中心形成，不久將遍及整個歐洲。他與人交流、讀報告、在街上漫步。他試圖表達(dá)他對無產(chǎn)階級境況的恐懼：

到處都是成堆的垃圾和灰塵，門前傾倒的污濁液體匯進(jìn)惡臭的水池里。這里住著最窮的窮人，收入最低的工人，小偷和賣淫受害者們成群擠在一起，大多數(shù)居民是愛爾蘭人或者愛爾蘭裔，那些尚未陷入包圍著他們的道德毀滅漩渦的人們，每天都被卷得越來越深，越來越無力抵御令人消沉的匱乏、污穢和邪惡環(huán)境的影響。

他意識到，工人階級無法在這種條件下生存：“在這種條件下，下層階級怎么可能健康長壽？除了過高的死亡率、接連不斷的流行病、勞動人口體質(zhì)的逐漸惡化之外，還能指望什么呢？”19世紀(jì)中葉的英國工人階級死得早，無法產(chǎn)生下一代。恩格斯記錄的狀況（疾病、過度擁擠、工作場所事故、饑餓、兒童死亡）使得無產(chǎn)者無法把他們的孩子撫養(yǎng)成人。只是由于被剝奪了土地的農(nóng)民不斷涌入，人口才保持增長。統(tǒng)治階級的評論員、早期社會工作者和社會主義倡導(dǎo)者統(tǒng)統(tǒng)都譴責(zé)了工業(yè)工人階級面臨的狀況，他們覺察到了社會再生產(chǎn)的危機(jī)。

今天的研究證實(shí)了他們的恐懼【3】——嬰兒死亡率高得驚人，工人階級的預(yù)期壽命隨著城市化急劇下降。對于包括非熟練和半熟練的體力勞動者在內(nèi)的約一半的工人階級來說，工資僅夠維持日常再生產(chǎn)開支，而不夠他們的代際更替?！?】

19世紀(jì)初，工作的兩次重大變化造成了恩格斯觀察到的情況：工廠的發(fā)展引來兒童、未婚女性和男性外出工作；已婚婦女則在家從事有償?shù)霓D(zhuǎn)包制造工作。整個19世紀(jì)，工業(yè)化國家的工廠迅速發(fā)展。19世紀(jì)初期，許多工業(yè)部門（如1816年的英國棉產(chǎn)業(yè)）中超過一半的制造業(yè)工人是不到青春期的孩子。直到19世紀(jì)40年代，依然有15%的法國紡織工人還沒到青春期。【5】英國和法國的大多數(shù)受雇兒童是通過工人階級男性轉(zhuǎn)包的、跨代工廠勞動團(tuán)隊被雇傭的。兒童往往由男性家庭成員或朋友管理，在松散、擴(kuò)大的家庭關(guān)系中，兒童受到男性暴力的規(guī)訓(xùn)，但管理者的權(quán)威有限。

結(jié)婚后，幾乎所有的女性都會立即離開工廠的工作，不再回去。在歐洲和美國都幾乎沒有年輕母親外出工作。【6】美國白人女性一結(jié)婚就會離開工廠，而不是等到第一個孩子出生?！?】1890年，白人女性結(jié)婚后的勞動參與率從38.4%下降至2.5%。相反，女性會在家里從事有薪工作，管理寄宿者，干“外包活”，或在家里從事“包出（putting-out）”生產(chǎn)：

資本除了把工廠工人、手工工場工人和手工業(yè)工人大規(guī)模地集中在一起，并直接指揮他們，它還通過許多無形的線調(diào)動著另一支散居在大城市和農(nóng)村的家庭工人大軍?！?】

馬克思描述了這種外包工作的性別結(jié)構(gòu)：“花邊整理的工作要么在所謂的‘老板娘’家里完成的，要么女性在自己家里，有時是在她們的孩子的幫助下完成。"【9】

恩格斯擔(dān)心城市的貧困正在扭曲無產(chǎn)者的性別和性?！队と穗A級狀況》中潛藏著各種沒有說出口的性恐懼。他反復(fù)提到賣淫——道德墮落和性腐化的癥狀。他也暗示了住房過度擁擠的條件下的亂倫和同性戀的威脅。這種墮落并不僅限于從工人階級整體中分流出來的流氓無產(chǎn)階級，而是整個階級范圍的危機(jī)。他那個時代的社會改革家普遍認(rèn)為，工人階級若是接受資產(chǎn)階級的道德主義，包括采取更接近資產(chǎn)階級家庭的家庭樣貌，將為惡劣的健康狀況提供必要的解藥。馬克思和恩格斯則拒絕了這種解決方案，因?yàn)樗茨苡|及工業(yè)雇傭這一根本原因，且資產(chǎn)階級道德主義總是一種騙局。社會主義、推翻資產(chǎn)階級才是唯一的出路。

總的來說，這些動態(tài)關(guān)系意味著可識別的、作為社會再生產(chǎn)的明確單位的工人階級家庭的解體。工人階級仍然在很大程度上依賴親屬關(guān)系網(wǎng)絡(luò)來獲得工作和住房，分享資源，或決定移民。但是無產(chǎn)者之間的親屬關(guān)系已經(jīng)不再是一種現(xiàn)成的、自然化的義務(wù)、關(guān)懷和支配系統(tǒng)。

家庭暴力

暴力和互愛在各種家庭模式中交織在一起。所有人的生存都依賴于關(guān)懷、愛、情感、性和物質(zhì)資源共享的關(guān)系。階級社會迫使這些關(guān)系采取各種特定的歷史形式。資本主義的市場依賴邏輯和普遍的無產(chǎn)階級化，迫使這些愛的關(guān)系呈現(xiàn)一種半強(qiáng)迫、半選擇的人際依賴的特殊結(jié)構(gòu)。就業(yè)不穩(wěn)定的工人要依靠家庭成員和親屬來度過長期失業(yè)；同樣，兒童和那些失去工作能力的人往往要依賴他們和某個有工資的人的個人關(guān)系存活。此外，自由的雇傭工人通常要靠基于親屬關(guān)系的社會網(wǎng)絡(luò)找工作，這些網(wǎng)絡(luò)會提供信息和支持，以幫助人找到并保住工作。這些關(guān)系可能是真正關(guān)懷的來源，但不可避免的依賴關(guān)系使它們常常受到暴力、虐待和支配的威脅。對于一切形式的性別暴力來說，威脅或許就隱含在促使施暴的社會機(jī)構(gòu)的結(jié)構(gòu)中。個別的家庭實(shí)際上可能并不暴力，或者不常出現(xiàn)暴力，但家庭作為普遍存在的機(jī)構(gòu)依然可以系統(tǒng)地促成并準(zhǔn)許暴力和虐待。關(guān)懷和暴力支配的結(jié)合，是階級社會中一切家庭結(jié)構(gòu)共有的雙重特性。

在歐洲農(nóng)民社會中，男性支配和性別暴力體現(xiàn)為不同于后來的版本的特殊形式。農(nóng)民家庭中性別分工程度相對較低，男女都從事各種形式的家務(wù)、農(nóng)場和工作。一戶人家往往有多代人，或者是大家族，人們不通過家庭的土地就沒有什么別的生存方式。男性是一家之主，占有妻子、孩子和他們的勞動。他們可以選擇通過對妻子和孩子的暴力來行使他們作為戶主的權(quán)力。反過來，農(nóng)民和他們的家庭又屈從于封建領(lǐng)主的暴力。領(lǐng)主和封建國家依賴暴力，這是它們的階級統(tǒng)治和經(jīng)濟(jì)剝削的主要特征。封建制下由父親支配的家庭與整個社會的階級結(jié)構(gòu)類似，其權(quán)力的基礎(chǔ)也是暴力。資本主義的發(fā)展恰恰侵蝕了這種農(nóng)民家庭，并調(diào)整了與之相對的貴族家庭。

隨著農(nóng)民的無產(chǎn)階級化，以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的支配的性質(zhì)發(fā)生了變化。在工業(yè)化的混亂的無產(chǎn)階級化之中，暴力的作用變得更加多樣了。領(lǐng)隊的男性工人會用暴力規(guī)訓(xùn)在他們手下工作的婦女和兒童，男性又可以用暴力支配和他們一起生活的各個家庭成員。性工作者和其他非正式工作者會遭受顧客和警察的暴力。所有無產(chǎn)者都遭受來自雇主的暴力，以及來自負(fù)責(zé)社會控制、工人規(guī)訓(xùn)的國家代理人的暴力。

然而與封建制度不同的是，暴力不再是資本主義雇傭勞動下的積累財富的必要手段。暴力仍然滲透在英國無產(chǎn)者的生活中，比如那些反流浪者和窮人的殘暴法律。但是一旦失去土地的農(nóng)民的起義被壓制，他們不再有別的方法養(yǎng)活自己，“自由”的雇傭勞動者就開始找工作。封建領(lǐng)主需要私人軍隊才能每年向農(nóng)民征收，而資本主義雇主則可以越來越多地不再使用武力。暴力逐漸從工作場所中分離出來，轉(zhuǎn)而集中在國家代理人手中——警察、國家軍隊——或者在家庭中私下存在。

當(dāng)然，直接的暴力在另一種資本主義勞動制度下，也就是新大陸的奴隸制中是更關(guān)鍵的。【10】在南美的奴隸種植園，出現(xiàn)了一種新的勞動力代際再生產(chǎn)的資本主義制度，它省去了一切把生育紐帶自然化的借口。安吉拉·戴維斯（Angela Davis）這樣描述了奴隸制下碎片化的家庭生活：“母親和父親被殘忍地分開；孩子一旦到了一定年齡，就被打上烙印，通常會和母親分開……住在一個屋檐下的人通常是沒有血緣關(guān)系的?！薄?1】

一旦奴隸有了孩子，奴隸主的財富就擴(kuò)大了。這暗含著作為資本積累和工作過程核心的代際再生產(chǎn)的動態(tài)關(guān)系。大多數(shù)奴隸都不能有效地主張任何形式的父母權(quán)利，奴隸出售往往會把家庭拆散，造成所謂的“生而異化”。在美洲，被奴役者中的父親的權(quán)力會受到嚴(yán)格限制，正如杜波依斯（W.E.B. Du Bois）所寫的，“他的家庭、妻子和孩子可以被合法、絕對地從他手中奪走?！薄?2】戴維斯同樣指出：“除了女性作為家庭照料者的角色以外，男性至上主義的結(jié)構(gòu)不能深嵌入奴隸制度的內(nèi)部運(yùn)作中……因此，黑人婦女徹底加入了生產(chǎn)?！薄?3】相比之下，美國白人婦女仍被看做是屬于保護(hù)性的家庭范圍。無論一個北方家庭有多貧窮、絕望，白人農(nóng)場的妻子都很少出來收割莊稼。

19世紀(jì)，資本主義用兩種截然不同的方式摧毀了工人階級家庭。在大西洋的這一邊，英國無產(chǎn)者的血緣紐帶正因工廠勞動的貧困化、城市過度擁擠和工業(yè)資本主義而破裂。大西洋的另一邊，種植園農(nóng)業(yè)把被奴役的黑人工人的代際再生產(chǎn)商品化，使他們生而異化。受奴役無產(chǎn)者和受雇傭的無產(chǎn)者的親屬關(guān)系對精英來說是不可理解的，也很難被法律承認(rèn)，很難符合精英的社會期望。在這兩種情況下，無產(chǎn)階級的反常都被看做是與有產(chǎn)階級的性別與性規(guī)范的鞏固相對立的，后者在財產(chǎn)繼承和地位的基礎(chǔ)上形成了結(jié)構(gòu)鮮明的家庭。廢除家庭的要求也是摧毀資產(chǎn)階級社會的呼喚，雖然它沒有參與進(jìn)與美國南部奴隸主農(nóng)業(yè)精英的對抗，但也間接和它相關(guān)，因?yàn)閺U除家庭是與英國資產(chǎn)階級的斗爭。被奴役的工人和有薪工人之間的差異很大，種族的鴻溝分裂了世界無產(chǎn)階級運(yùn)動。但盡管有差異，英美兩個地方資本主義都已經(jīng)摧毀了工人階級家庭。在這兩個地方，廢除家庭的呼吁都顯然是攻擊資產(chǎn)階級社會——美國南方的種植園精英和英國的工廠主——的一種手段。

摧毀資產(chǎn)階級社會

人們可以把廢除家庭的共產(chǎn)主義運(yùn)動，與資本主義積累的碎片化對無產(chǎn)階級家庭的破壞區(qū)分開，前者是積極的取代，后者是消極的破壞。在馬克思和恩格斯看來，資本主義已經(jīng)把無產(chǎn)階級家庭摧毀了：

現(xiàn)在的家庭，資產(chǎn)階級家庭，是建立在什么基礎(chǔ)上的？在資本和私人利益的基礎(chǔ)上。這種家庭的完全形態(tài)只存在于資產(chǎn)階級中。與這種家庭互補(bǔ)的則是無產(chǎn)階級家庭的實(shí)際缺失，以及公開的賣淫?！?4】

馬克思和恩格斯沒有把工人階級家庭中男性的主導(dǎo)理論化，而這正是后來的社會主義女權(quán)主義者的一個主要關(guān)注點(diǎn)，因?yàn)轳R克思和恩格斯認(rèn)為在工業(yè)資本主義條件下，工人階級家庭是不可能的。

要求廢除家庭是向資產(chǎn)階級社會開戰(zhàn)的一部分。資產(chǎn)階級社會秩序依賴于教會、國家和家庭，對它們的三重廢除是共產(chǎn)主義自由的必要條件。恩格斯明確了資產(chǎn)階級家庭的主要特征：只強(qiáng)加于婦女的虛偽的一夫一妻制，把婦女看做被動的財產(chǎn)的性別不平等，在浪漫愛情的幌子下以金錢利益為談判的動機(jī)，父系財產(chǎn)繼承，還有以積累家庭財富為導(dǎo)向的養(yǎng)育。

廢除家庭的要求在《廢除一切繼承權(quán)宣言》（The Manifesto for the “Abolition of all rights of inheritance”）中得到了最清晰的表達(dá)?！?5】資產(chǎn)階級家庭是一種管理資本家財產(chǎn)的轉(zhuǎn)移和持續(xù)的手段。資產(chǎn)階級父親把一夫一妻制強(qiáng)加給妻子，以確保他們的孩子是自己的，并維持繼承有序。對遺產(chǎn)的承諾和財產(chǎn)的贈與，是資產(chǎn)階級父母對子女進(jìn)行終身控制、在子女身上再生產(chǎn)他們的階級身份、鞏固自己的階級地位的手段。家庭是由財產(chǎn)聯(lián)系在一起的，它本身也表現(xiàn)為一種財產(chǎn)。孩子屬于父母，正如妻子屬于丈夫。恩格斯設(shè)想，擺脫繼承將會剝奪家庭的物質(zhì)基礎(chǔ)，是廢除家庭的核心機(jī)制。

恩格斯進(jìn)一步指出，摧毀資產(chǎn)階級家庭和資本主義社會秩序?qū)檎鎼?、完全基于“相互愛慕”的婚姻提供基礎(chǔ)。隨著財產(chǎn)和物質(zhì)的生存問題被從親密關(guān)系中移除出去，人類可以發(fā)現(xiàn)他們自然和內(nèi)在的性。共產(chǎn)主義下的性行為將只由未來的公民自己決定：

那些人活在世上，將不會考慮如今的其他人認(rèn)為他們應(yīng)當(dāng)做什么；他們會決定自己的實(shí)踐以及關(guān)于每個個體的實(shí)踐的公共觀念——僅此而已。【17】

這里對解放的呼吁是明確，但同時恩格斯也提出了一些更有問題的主張。廢除財產(chǎn)和資產(chǎn)階級家庭將使人類自由地追求其內(nèi)在的性傾向，未來的人將自由地選擇一夫一妻制的家庭形式：“賣淫將消失；一夫一妻制與其是會崩潰，不如說是會最終成為現(xiàn)實(shí)——對男性也是如此?！薄?8】婚姻將在共產(chǎn)主義愛情中真正實(shí)現(xiàn)：“由于性愛本質(zhì)上是排他性的（盡管目前這種排他性只在女人身上充分實(shí)現(xiàn)了），基于性愛的婚姻按其本性將是個體婚姻?！薄?9】

從財產(chǎn)的暴政中解放出來之后，人類也將從資本主義賣淫的性過度中解放出來。這種觀點(diǎn)離后來的社會主義者過激的性保守主義只有幾步之遙，后者認(rèn)為性別偏異（gender deviancy）和同性戀都是資產(chǎn)階級的資本主義變態(tài)。馬克思和恩格斯本人也對新生的同性戀權(quán)利運(yùn)動表示蔑視和嘲弄，他們的書信里含有大量對他們同時代人的反同性戀的污蔑的說法。盡管他們都關(guān)心婦女解放以及虛偽的資產(chǎn)階級一夫一妻制的殘酷性，恩格斯卻無法想象也許在社會主義下，資產(chǎn)階級的性規(guī)范并不會作為自然的人類條件重新出現(xiàn)。摧毀資產(chǎn)階級家庭、神圣家庭和世俗家庭，或許會產(chǎn)生一些并不那么像異性戀的一夫一妻制家庭單元的東西。

酷兒的補(bǔ)充

馬克思和恩格斯的“恐同”也顯出一些模糊性。在1869年的一封信中，恩格斯對馬克思提到了同性戀激進(jìn)人士卡爾·烏爾里希（Karl Ulrich）的一本書：

這里顯出的情況是極不自然的。雞奸們已經(jīng)開始重視自己，并發(fā)現(xiàn)他們是國家的一種力量……他們一定會取勝?，F(xiàn)在的口號是“Guerre aux cons, paix aus trous-de-cul”。幸好我們就個人而言，已經(jīng)老得不用害怕等到這個政黨獲勝的時候，我們不得不用身體向勝利者致敬……到那時，情況對我們這種對女性懷有幼稚嗜好的可憐的前線人來說會變得很糟糕?！?0】

這里表達(dá)的鄙夷是明顯的，但也可看出他們自己對于落后于即將來臨的酷兒革命的自嘲，反思著他們對自己的落后的忽視?！?1】我要花一點(diǎn)時間來描述這種擔(dān)驚受怕的幻想，以及在工人運(yùn)動興起之前19世紀(jì)酷兒的可能性的其他路徑。

盡管卡爾·烏爾里希沒想過要呼吁酷兒專政，但馬克思很可能在夏爾·傅立葉（Charles Fourier）的書中讀到過這樣一種性烏托邦。馬克思仔細(xì)閱讀了傅立葉。在《神圣家族》中，馬克思贊同地引用傅立葉的一段話：“女性解放的程度是衡量普遍解放的自然標(biāo)準(zhǔn)?！薄?2】但他對傅里葉捍衛(wèi)性自由的主張似乎就不那么贊同了。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯嘲笑了資產(chǎn)階級對于廢除財產(chǎn)將導(dǎo)致“女性自由共同體”的恐懼，他們指出恐懼隱含的邏輯是資產(chǎn)階級認(rèn)為女性是財產(chǎn)。但他們也含蓄地拒絕了傅立葉烏托邦社會主義政治中對自由戀愛、開放關(guān)系和性愉悅的強(qiáng)調(diào)。

夏爾·傅立葉提出了一種社會主義的愿景，其中，愛欲和欲望是社會變革、社會凝聚力和人類實(shí)現(xiàn)的機(jī)制。傅里葉對資產(chǎn)階級家庭做出了有力的批判，認(rèn)為永久且不可逆的婚姻一夫一妻制是痛苦、社會混亂和絕望的根本原因：“對于把沉悶、賄賂和背叛引入愛與愉悅的關(guān)系來說，難道人們還發(fā)明過比孤立的家庭和永久的婚姻更有效的東西嗎？”【23】相反，傅立葉提出了一個基于“激情吸引理論”的理性社會，對人類欲望和人格類型的仔細(xì)研究，以平衡愉悅的來源并創(chuàng)造一個和諧的烏托邦。

傅里葉不那么有名的另一個觀點(diǎn)是，他提出了“一個新的情愛世界”，其中愛欲是新秩序的核心。社會的結(jié)構(gòu)不僅要滿足所有人基本物質(zhì)生活水平的“社會最低標(biāo)準(zhǔn)”，也要滿足“性的最低標(biāo)準(zhǔn)”，即為每個人的性需求提供社會保障，以便為真正的、非操控性的愛提供基礎(chǔ)：

當(dāng)一個女人所有的性需求都得到滿足，當(dāng)她能得到所有渴望的肉體情人、狂歡和迷狂（既有簡單的也有復(fù)合的），那么她的靈魂便會有足夠的用于情感幻想的空間。這樣，她便會尋求純凈的情感關(guān)系來平衡她的身體快樂?！?4】

傅立葉想象設(shè)想了一種完全基于性無私的貴族娛樂，他們給在性上被忽略的人帶來有技巧的愉悅。他描繪了這樣一幅畫面：一隊愛的給予者在新十字軍東征中穿越大陸，到訪社會主義城市，參與情愛之戰(zhàn)。他們讓兩廂情愿的囚徒乞求精心準(zhǔn)備的情色懲罰，這些懲罰是用以展示捕獲者的高超技巧。最終這些勇敢的性冒險者會在有頻繁的群交中開始他們的成年生活。

這種對公開的愛欲自由社會的激情號召，也體現(xiàn)了傅里葉的作品更為人知的一面：號召建立起有意設(shè)計、精心組織的集體住房安排，讓居民們在這里共同工作和娛樂。白天，人們一起從事專業(yè)的集體生產(chǎn)制作，用共同勞動和協(xié)作來提高生產(chǎn)率。他們也一起分擔(dān)再生產(chǎn)的勞動，吃大鍋飯；晚上則共享群交的愉悅以及其他性的連結(jié)。傅立葉很有說服力地提出了一種社會主義愿景，把集體生活、共同分擔(dān)再生產(chǎn)勞動和自由戀愛聯(lián)系在一起。他的首批追隨者在19世紀(jì)30年代的歐洲和美國建立了許多公社。整個19和20世紀(jì)，社會主義者、無政府主義者和反文化運(yùn)動的公社也再次體現(xiàn)了傅里葉的設(shè)想的關(guān)鍵特征。

傅立葉被恩格斯指責(zé)為空想社會主義，認(rèn)為他缺乏對無產(chǎn)階級這一行動者——是他們追求、并實(shí)現(xiàn)社會主義——的理解。馬克思主義運(yùn)動很快便會得出結(jié)論說，產(chǎn)業(yè)工人是這一轉(zhuǎn)變中的核心人物。但恩格斯在曼徹斯特的那些年間觀察到的，并不是一個由工廠生活規(guī)訓(xùn)的統(tǒng)一、同質(zhì)的無產(chǎn)階級群眾，而是犯罪和社會混亂的刺耳聲音。由無產(chǎn)階級“性偏異”的增加所激發(fā)的共產(chǎn)主義團(tuán)體，體現(xiàn)的與其說是恩格斯對自然的一夫一妻制的傾向，不如說是傅立葉的酷兒共產(chǎn)主義。

資產(chǎn)階級對手把性和性別偏異理解為對公共秩序、資產(chǎn)階級家庭的工作日紀(jì)律的穩(wěn)定性的威脅。迅速的城市化和無產(chǎn)階級化產(chǎn)生了大量集中的無產(chǎn)者群體。這些人見識到了社會習(xí)俗的顛覆以及對農(nóng)民生活的控制，他們沒有投身于資產(chǎn)階級的習(xí)俗中。他們在力所能及的時間內(nèi)工作，在通常施行性別隔離的行業(yè)尋找工作；在季節(jié)性周期與繁榮和蕭條循環(huán)中長時間地努力干活。工作之外的時間則完全是他們自己的——這種狀況是從未有過的?？死锼埂て娴伲–hris Chitty）描述了在繁榮城市的港口和街道上的大量同性戀情色的機(jī)會：

大多數(shù)男性不規(guī)律的工作和極低的工資，使他們成為嫌惡家庭責(zé)任的游牧人口……同性戀往往隱藏在更廣泛的無產(chǎn)階級性無政府狀態(tài)的背景中……因此各種惡習(xí)委員會都打擊同性戀和賣淫，因?yàn)閮烧叨伎赡芡{到婚姻單元?！?5】

在城市生活特有的公共隱私下，同性戀性擴(kuò)展開來，有時是在無產(chǎn)者之間，以樂趣和愉悅為目的；有時是在資產(chǎn)階級和無產(chǎn)者之間，作為緊張、違法的貨幣交易；有時是在有產(chǎn)者之間，在寄宿公寓和起居室的私人空間里。

在工業(yè)化城市的賣淫和性亞文化中，人們捕捉到了新形式的性別越軌。一系列和變裝有關(guān)的詞匯出現(xiàn)了，除了順性別的性工作者，新的跨性別女性、性別偏異者也出現(xiàn)在倫敦、阿姆斯特丹和巴黎的街上：Mollies（譯注：指女性化的gay），Mary-Anns（譯注：異裝癖），他-她女士（he-she ladies），皇后（queens）。他們在街上向資產(chǎn)階級出售性服務(wù)，躲避警察，參加暴亂，定期舉辦變裝舞會，并在遍布倫敦的約2000家專門提供男性性服務(wù)的妓院里工作。

許多無產(chǎn)階級女性也開始賣淫，顧客既有資產(chǎn)階級也有無產(chǎn)階級的男性。反性工作者的英國傳染病法案的出臺以及要求廢除這些法案的運(yùn)動，留下了大量關(guān)于性工作者的檔案，展現(xiàn)了無產(chǎn)階級女性在工廠勞動和性工作之間的流動性。性工作能帶來比制造業(yè)更高的報酬【27】，許多無產(chǎn)階級女性都時不時地賣淫，她們同時也與家庭和鄰里維持著積極的強(qiáng)紐帶。傳染病法案恰恰是切斷這些紐帶、孤立性工作者，把她們當(dāng)做偏異者與體面的工人階級區(qū)分開的生命政治運(yùn)動的一部分。

美國剛剛獲得解放的奴隸也帶來了新的家庭觀念。黑人無產(chǎn)者抓住他們的自由，運(yùn)用他們在奴役期間形成的各種浪漫關(guān)系的規(guī)范，建立起新的家庭和性關(guān)系。在美國內(nèi)戰(zhàn)后收集的關(guān)于黑人家庭的政府記錄中，歷史學(xué)家發(fā)現(xiàn)他們的人際關(guān)系與家庭結(jié)構(gòu)比同時代農(nóng)場或工廠中的白人更加多樣化。重建時期（Reconstruction）的許多黑人情侶都以“情人”或者“試婚”的關(guān)系“交往”，或者以非婚姻的、暫時且往往是非一夫一妻制的浪漫關(guān)系“同居”。在這些暫時的關(guān)系中，情侶也會共同撫養(yǎng)“情人小孩”?！?8】這種情況（盡管稱呼不同）對今天的美國人來說可能很熟悉，但在1870年的白人家庭中卻很少見。政府代理人、傳教士、警察和新興的體面黑人都試圖竭力干預(yù)這種非正式的結(jié)合。接受一些聯(lián)邦和教會服務(wù)的黑人情侶必須合法結(jié)婚，不久就有黑人因違反婚姻法而被調(diào)查和起訴。

對19世紀(jì)工人階級生活中日益擴(kuò)大的性偏異和家庭異質(zhì)性的認(rèn)識，指向了另一種性別政治，它與社會主義運(yùn)動在根本上追求的不同。試圖在合法婚姻狹隘的體面性之外共同生活的黑人家庭、朝去劇院的人群起哄的異裝的跨性別女性、在小巷里做愛的水手和工廠工人，以及巴黎公社中開救護(hù)車的妓女，都指出了擺脫工人階級社會再生產(chǎn)危機(jī)的另一條道路。這里，工人階級家庭的廢除沒有帶來家庭的自然化恢復(fù)，也沒有那種即將成為社會主義運(yùn)動的主流的性別保守主義。這些無產(chǎn)階級性偏異者傾向于一種不同類型的酷兒共產(chǎn)主義，而這種共產(chǎn)主義在隨后幾十年的工人運(yùn)動中卻消失了。

2.工人運(yùn)動與男性養(yǎng)家糊口的家庭

馬克思和恩格斯談到一夫一妻制的核心家庭時，指的只是資產(chǎn)階級社會，而新興的工人運(yùn)動開始把提高家庭工資作為核心要求，由此確保了實(shí)現(xiàn)體面的工人階級家庭生活所需的底線。從1880年代持續(xù)到1970年代中期的工人運(yùn)動形成了一種積極的工人階級身份，作為社會主義政黨和工會中規(guī)模龐大且穩(wěn)定的政治組織的基礎(chǔ)。【29】無論是在爭取工人階級選舉權(quán)的斗爭中，還是在對社會主義國家和由工人階級統(tǒng)治的社會主義社會的想象中，工人的身份都為統(tǒng)治權(quán)力和能力的主張?zhí)峁┝斯餐幕A(chǔ)。參與工人運(yùn)動的無產(chǎn)階級沒有爭取廢除自己，而是試圖實(shí)現(xiàn)一個從工業(yè)雇傭勞動的推論得出的世界。這些要素是包括大眾共產(chǎn)主義、社會主義、無政府主義在內(nèi)的各個潮流，直至1960年代末的起義的共同視野。

工人運(yùn)動典型的家庭理想，是一個男性掙錢供養(yǎng)一個沒有工資的家庭主婦、供養(yǎng)孩子上學(xué)，他們的家庭是體面的道德與性規(guī)范的核心。在一定程度上，工人運(yùn)動就是為了這種家庭模式而奮斗的，在斗爭占優(yōu)勢的時期他們確實(shí)成功了。這種男性養(yǎng)家糊口的家庭模式，加上與之相伴的工人運(yùn)動的經(jīng)濟(jì)及政治勝利，為工人階級的代際社會再生產(chǎn)的維持創(chuàng)造了相對穩(wěn)定的新條件。即使對于在經(jīng)濟(jì)上做不到把妻子或母親完全排除在勞動力市場之外的工人階級家庭，這種家庭模式的關(guān)鍵要素對于新產(chǎn)生的工人階級的體面性來說，也變得至關(guān)重要（而這在以前的時代是罕見的）：不與和家庭生活在一起；盡可能爭取單戶住宅；男性控制家庭財務(wù)；在孤立的家庭結(jié)構(gòu)和住所中，父親對家庭成員的身體和性虐待不再受到鄰居的監(jiān)視；妻子則承擔(dān)著無報酬生育勞動的全部責(zé)任。

這種家庭結(jié)構(gòu)是一項(xiàng)巨大的勝利，它提高了數(shù)百萬工人階級民眾的生活和生存水平，并為穩(wěn)定的鄰里組織、持續(xù)的社會主義斗爭和重大政治勝利奠定了基礎(chǔ)。這也是工人運(yùn)動區(qū)別于流氓無產(chǎn)階級、黑人工人和酷兒的手段。這種家庭形式將為美國白人身份和中產(chǎn)階級財產(chǎn)所有權(quán)提供性和性別基礎(chǔ)。在這里，我們可以這種家庭模式稱為“男性養(yǎng)家糊口（male-breadwinner）型”或者“家庭主婦型（housewife-based）”，表明這種家庭模式同時依賴于男性有薪的勞動和女性無薪的勞動。由于工資紐帶對于這種模式的維持來說至關(guān)重要，也可以把它簡稱為“家庭工資”模式。

在1880至1890年代間的歐洲工業(yè)中心，多個因素共同為男性養(yǎng)家糊口的范式創(chuàng)造了條件?！?0】在對混亂的工人階級叛亂的恐懼下，工會、工人黨派以及自由資產(chǎn)階級的社會改革，贏來了一系列規(guī)章、舉措和公共基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，極大改善了工人階級的生活，也帶來了男性養(yǎng)家糊口的范式。與此同時，資本主義發(fā)展推動的結(jié)構(gòu)變革鞏固了工廠的有薪生產(chǎn)，把兒童和已婚婦女從有薪勞動大軍中驅(qū)逐出去，并降低了消費(fèi)品的成本。

工會的鼓動和組織，贏來了工資的顯著增長以及工資份額的增長，生活水平全面地提高了。更高的工資使得只依靠一份工資生活的家庭成為可能，這把體面的工人階級與流氓無產(chǎn)階級區(qū)分開來。關(guān)于男性養(yǎng)家糊口家庭的愿景給工人、雇主和國家提供了象征性的團(tuán)結(jié)。1890年代，工會明確地把“家庭工資”的要求作為提高工資的合法基礎(chǔ)。這一呼吁也引起了他們進(jìn)步的資產(chǎn)階級盟友的共鳴——正因?yàn)檫@體現(xiàn)了工人階級懷有資產(chǎn)階級的愿望。在男性工資較高的同時，工會也組織起來把女性排除在他們的行業(yè)之外，作為防止競爭和工資下降的一種手段，1880、90年代間他們成功把婦女排除了。男性工人阻止女性就業(yè)有著合理的理由：在工會沒能阻止女性就業(yè)的地方，工資會由于勞動力供應(yīng)增加和女性的工資較低而大幅下降。工人階級男性比女性有更好的就業(yè)機(jī)會，這反過來又使工人階級家庭有更合理的理由把精力集中在最大限度地提高成年男性家庭成員的有薪工作上?！?1】

隨著工資提高這一政治進(jìn)步，資本主義競爭也壓低了消費(fèi)品的價值，從而提高了實(shí)際工資，這進(jìn)一步改善了整個工人階級的生活水平。在19世紀(jì)末和20世紀(jì)初以及之后一個世紀(jì)的資本主義發(fā)展期間，工人階級消費(fèi)品的生產(chǎn)率的提高改善了很多工人階級人口的生活水平。

此外，當(dāng)雇主開始試圖更全面地控制工作流程、取消工作團(tuán)隊，他們也大幅減少了對兒童的雇傭?；趫F(tuán)隊的工作模式的結(jié)束，逐漸與限制童工和兒童工時的政治運(yùn)動重合。離開了工廠的孩子們進(jìn)入了新的義務(wù)性公立學(xué)校系統(tǒng)，學(xué)校又進(jìn)一步向他們灌輸資產(chǎn)階級家庭理想。

制造商逐漸把生產(chǎn)從家庭轉(zhuǎn)移出去，整合進(jìn)工廠中，這結(jié)束了能讓母親在家從事有償勞動的外包系統(tǒng)。適合母親的有償工作消失后，母親越來越多地在家中從事無償?shù)脑偕a(chǎn)勞動。只有在分娩前或孩子長大以后，婦女才能從事有償工作。工廠和家庭之間的這種日益擴(kuò)大的分工，鞏固并加強(qiáng)了一種關(guān)于工作的特殊的性別化的、主觀的理解：有薪勞動男性化與無薪的再生產(chǎn)勞動的女性化。長期以來，資產(chǎn)階級和工人階級都很關(guān)心婦女工作的腐化性，這體現(xiàn)出一種關(guān)于家庭生活該如何組織的觀念。隨著1890年代資本主義發(fā)展和政治權(quán)力的種種變化，工人階級的其中一個階層實(shí)現(xiàn)了這種家庭模式，以及與之相伴的性別分工。

在社會主義組織的推動下，市政府為這些新的體面的工人階級社區(qū)建設(shè)了基礎(chǔ)設(shè)施：自來水和污水系統(tǒng)、安全的住房和作為公共交通工具的有軌電車。這些基礎(chǔ)設(shè)施極大地降低了疾病和死亡率，使工人階級能在更遠(yuǎn)離工廠、更舒適的條件下生活，形成更嚴(yán)格的個人衛(wèi)生習(xí)慣，這也進(jìn)一步把他們與窮人區(qū)分開來。

這些因素結(jié)合在一起，允許、激勵并迫使工人階級家庭采取男性養(yǎng)家糊口的模式，這為一種肯定性的工人階級身份提供了性與性別的基礎(chǔ)。在1873至1914年的家庭賬單中，歐洲各階層的工人階級家庭收入中，由一名成年男性提供的份額顯著增加，通常穩(wěn)定在70%至80%左右。男性養(yǎng)家糊口的范式的鞏固時期似乎是已婚婦女經(jīng)濟(jì)活動的一個U形低谷，在1910年至1920年間達(dá)到最低值?！?2】

這種家庭范式為工人運(yùn)動贏得的體面性是不可低估的。工人階級經(jīng)常被描述為生物學(xué)意義上的非人，智力和文化能力在根本上低下，完全不適合參與任何形式的治理。這種對工人階級的敵意與種族征服和意識形態(tài)混在了一起，固有的基因劣勢的觀念被當(dāng)做反對黑人、移民、猶太或愛爾蘭工人的武器。對于工人運(yùn)動來說，贏得一些資產(chǎn)階級和小資產(chǎn)階級成員的尊重，以及在他們自己心目中的尊嚴(yán)，對于一場更廣泛、最終有效的斗爭來說是關(guān)鍵和必要的——包括取得投票權(quán)和參政權(quán)，使工會活動合法化，讓工人階級生活的許多方面去罪化，以及顯著提高人的生活水平、在很長一段時間內(nèi)降低嬰兒死亡率。對許多人來說，這種體面是走向全面社會主義和全面解放的長期革命斗爭中的一步。在今天，“體面”往往意味著政治保守；但對于參與工人運(yùn)動的許多人來說，這曾經(jīng)是一種獲得實(shí)質(zhì)政治權(quán)力的手段，也是社會主義對社會的一種革命性改造。

這種家庭模式是一種“范式”，部分原因在于它是體面性的衡量和標(biāo)志。母親繼續(xù)在家中或家外從事有償工作的家庭會面臨鄰居的譴責(zé)，以及來自社會的越來越多的排斥。與此同時，男性工人開始把他們養(yǎng)家糊口的能力與父權(quán)制的自豪感、成就感和自尊聯(lián)系起來。工人們追求這種家庭結(jié)構(gòu)，以便宣稱他們的工資的道德維度，讓資產(chǎn)階級政治家通過傾向于工人的法規(guī)。家庭主婦成為工人階級社區(qū)和社會組織的主要組織者。賦予這種家庭結(jié)構(gòu)以道德合法性，也是工人運(yùn)動得以將其影響力從工作場所擴(kuò)展到整個社會的一種手段。

幾乎沒有證據(jù)能表明男性養(yǎng)家糊口的家庭模式是資本主義發(fā)展的必然結(jié)果，也沒有證據(jù)表明它是由雇主在19世紀(jì)末設(shè)計和實(shí)施的。大多數(shù)雇主對工人的非工作時間、家庭選擇和家庭安排缺乏直接控制權(quán)，也反對把家庭看做是服務(wù)于資本家的功能主義觀點(diǎn)。除了偏遠(yuǎn)地區(qū)的公司市鎮(zhèn)以外，雇主似乎并沒有想爭取這種控制權(quán)。這種家庭模式也和資產(chǎn)階級家庭價值觀在工人階級生活中不可避免地擴(kuò)大無關(guān)。包括繼承權(quán)在內(nèi)的資產(chǎn)階級家庭的關(guān)鍵要素，對絕大多數(shù)無產(chǎn)者來說都幾乎沒有或根本沒有意義。這種家庭模式是階級斗爭的偶然結(jié)果。

工人運(yùn)動的一切因素，也包括男性養(yǎng)家糊口的家庭模式，從來都不是普遍共有或普遍可獲得的，只有在極少數(shù)情況下它才是大多數(shù)無產(chǎn)者可以獲得的。但在1880、90年代，這種模式的可行性在美國和歐洲的白人工薪階層中迅速增加，并成為許多穩(wěn)定的工人階級社區(qū)的主要家庭模式。也有許多工人階級家庭被落在了后面。最底層的工薪階層家庭從來沒能取得足以靠一份工資生存的收入，這就要求母親們繼續(xù)從事非正式的有薪工作，或者在工作和撫養(yǎng)孩子之間找平衡，忍受著富裕鄰居的評判。工人可以通過把他們的運(yùn)氣和流氓無產(chǎn)者、殖民地人民作對比并感到寬慰。這基本上是一種種族化的異性戀本位（racial heteronormativity）的邏輯，一種把性偏異者和性工作者排除在階級的自我觀念之外的邏輯。換句話說，隨著工人運(yùn)動的興起，資本主義下的核心家庭不再如馬克思和恩格斯理解的那樣，被看做主要是資產(chǎn)階級的機(jī)構(gòu)，而開始體現(xiàn)并標(biāo)定出文明的白人和未開化的其他人的區(qū)分。到了19世紀(jì)中期，性工作者和酷兒與同階級的其他群體之間的社會融合發(fā)生了變化，性偏異者越來越被排除在體面的工人階級生活之外。

第二國際中有關(guān)家庭的矛盾

工人運(yùn)動對家庭的導(dǎo)向具有兩面性。對男性養(yǎng)家糊口模式的范式性追求，和另一種與之相反的驅(qū)動力構(gòu)成了張力，而后者形塑了工人運(yùn)動在性別方面的斗爭。工人運(yùn)動認(rèn)為，社會主義平等基于無產(chǎn)階級化的共同經(jīng)歷，這為通過女性就業(yè)和再生產(chǎn)勞動的集體化主動廢除家庭的主張，提供了內(nèi)在依據(jù)。男性養(yǎng)家糊口的家庭模式為社會主義運(yùn)動提供的合法性和穩(wěn)定性，與普遍就業(yè)的平等性之間的張力，形塑了工人運(yùn)動進(jìn)程中有關(guān)家庭的辯論和斗爭。

無論第二國際的社會主義者們對婦女就業(yè)的立場如何，他們至少完全放棄了廢除家庭的呼吁。歐洲最大的大眾社會黨，德國社會民主黨（SPD）最有影響力的理論家卡爾·考茨基（Karl Kautsky）解釋說，盡管資本主義正在破壞工人階級家庭，但人們可以確定社會主義者絕不會在政治上攻擊家庭：

一個最常見的反社會主義的偏見在于這樣個觀念，即社會主義提議廢除家庭。沒有哪個社會主義者會有一丁點(diǎn)想廢除家庭，也就是在法律上強(qiáng)行解散家庭的想法。只有最嚴(yán)重的歪曲才會給社會主義安上這樣的意圖。【33】

女性是社會民主黨的發(fā)展和效力的核心。她們也構(gòu)成了社會民主黨的一個重要組成部分，作為最積極的志愿組織者建設(shè)起它在社區(qū)的基礎(chǔ)架構(gòu)。在世紀(jì)之交的德國，最暢銷的社會主義書籍不是《共產(chǎn)黨宣言》，也不是考茨基的《愛爾福特綱領(lǐng)》（Erfurt Program），而是奧古斯特·倍倍爾（August Bebel）的《婦女與社會主義》（Woman and Socialism）。書中，倍倍爾講述了性別壓迫的漫長歷史，并預(yù)言了一個性別平等的社會主義未來。性別壓迫是第二國際最大的社會主義組織的群眾基礎(chǔ)的主要關(guān)切點(diǎn)，因?yàn)樾詣e恰恰是無產(chǎn)者理解資本主義壓迫和社會主義解放的主要形式。

女性在社會民主黨中發(fā)揮了重要的領(lǐng)導(dǎo)作用，其中包括克拉拉·柴特金（Clara Zetkin）和羅莎·盧森堡（Rosa Luxemburg）。愛琳娜·馬克思（Eleanor Marx）在第二國際的英國分部也很受尊敬。盡管在社會民主黨應(yīng)該如何關(guān)聯(lián)女性議題這一議題上，存在許多大的分歧，但女性們對女性平等的研究很有熱情，并成功說服社會民主黨加進(jìn)了一個立場堅定的女性權(quán)利平臺。女性就業(yè)問題是個核心議題。第二國際的女性倡導(dǎo)者就一系列問題展開了辯論：女性的勞動力參與率是上升了還是下降了，女性進(jìn)工廠工作是否對對階級事業(yè)有害，家庭主婦是否了構(gòu)成組織運(yùn)動的重要部分，以及婦女就業(yè)是否對她們的平等來說至關(guān)重要。

羅莎·盧森堡把她對女性權(quán)力主張，完全落在女性的勞動參與率上。女性是政治主體正是因?yàn)樗齻児ぷ鳌Ａ_莎·盧森堡認(rèn)為無產(chǎn)階級女性的權(quán)利在根本上取決于她們對勞動力市場的參與：

如今，數(shù)百萬無產(chǎn)階級女性和男性一樣創(chuàng)造著資本利潤——在工廠、車間、農(nóng)場、家庭工業(yè)、辦公室、商店……因此，每一天、每一點(diǎn)工業(yè)進(jìn)步都為女性平等政治權(quán)利的堅實(shí)基礎(chǔ)增添了新的基石?！?4】

其他社會主義者則認(rèn)為，依靠女性參與勞動力市場來實(shí)現(xiàn)平等的代價太高了，他們主張社會主義者對女性的有薪工作進(jìn)行限制?？死げ裉亟鹪谖恼轮蟹磳ε跃蜆I(yè)：“需要建立新的壁壘，以反對對無產(chǎn)階級女性的剝削。她們作為妻子和母親的權(quán)利需要得到恢復(fù)和永久的保障。”【35】

家庭主婦型家庭的體面性，深深地激發(fā)了社會主義者對工人社會的想象。男性養(yǎng)家糊口的家庭以及與之相隨的鄰里關(guān)系，承載著使社會民主黨聲稱自己適合執(zhí)政的社會聲望。許多工人運(yùn)動的報紙都贊美“社會主義好妻子”養(yǎng)育“社會主義好孩子”【36】。女性的社區(qū)組織，是把社會民主黨的工會基礎(chǔ)擴(kuò)展進(jìn)范圍更廣的工人階級生活政治的主要機(jī)制。有關(guān)女性的社會主義辯論和宣傳，強(qiáng)調(diào)得最多的是家庭主婦面臨的問題，包括消費(fèi)品價格、社區(qū)條件、住房、學(xué)校教育、與丈夫的權(quán)力動態(tài)、家庭內(nèi)部的工資分配、工人組織內(nèi)部的決策以及婦女選舉權(quán)。工人階級核心家庭模式及其與之相伴的穩(wěn)定的工人階級社區(qū)，成為把工會權(quán)力擴(kuò)展至社會生活的主要機(jī)制，構(gòu)成了工人運(yùn)動及其身份的深度。

俄國革命中的家庭

在工人運(yùn)動期間，“廢除家庭”的要求有了不同的新含義；不再是共產(chǎn)主義者為廢除資產(chǎn)階級社會而進(jìn)行的斗爭，而是通過再生產(chǎn)勞動集體化，實(shí)現(xiàn)全面無產(chǎn)階級化的社會主義愿景。俄國革命期間，工人運(yùn)動的邏輯中確實(shí)包含著真正的廢除家庭的努力。

俄羅斯的小工業(yè)工人階級甚至還不曾像德國和英國的一些同志那樣，過上體面的家庭主婦的生活，而且布爾什維克起初也沒想鼓勵這種家庭形式。相反，列寧和布爾什維克黨的領(lǐng)導(dǎo)層開始相信，充分動員女性對俄羅斯革命的成功和生存來說是至關(guān)重要的。布爾什維克實(shí)施了一套涵蓋廣泛的支持女性的政策，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了歐洲的現(xiàn)有政策。布爾什維克推出了簡易離婚、法律上的性別平等，以及墮胎的機(jī)會。在進(jìn)步的性學(xué)（sexology）的啟發(fā)下，布爾什維克還實(shí)施了一套類似的支持同性戀的全面立法，包括廢除所有反雞奸法，這是一項(xiàng)史無前例的舉措。在一段短暫的時期內(nèi)，革命后的蘇俄在女性平等方面領(lǐng)先于世界。

亞歷山德拉·科倫泰（Alexandra Kollontai）在早期蘇聯(lián)政府的多個職位上工作，包括領(lǐng)導(dǎo)社會福利部門和婦女工作?？苽愄┒卮賴覚C(jī)構(gòu)承擔(dān)起撫養(yǎng)孩子、養(yǎng)活工人階級、洗衣服、打掃房間等各種形式的家務(wù)和代際再生產(chǎn)的全部責(zé)任。她呼吁通過再生產(chǎn)勞動的集體化，廢除作為經(jīng)濟(jì)單位的家庭：

共產(chǎn)主義經(jīng)濟(jì)廢除了家庭。無產(chǎn)階級專政時期，社會向單一生產(chǎn)計劃和集體社會消費(fèi)的過渡，家庭失去了作為經(jīng)濟(jì)單位的意義。家庭的外部經(jīng)濟(jì)功能消失了，消費(fèi)不再以單個家庭為基礎(chǔ)進(jìn)行組織，一個社會廚房和食堂網(wǎng)絡(luò)建立起來，衣服的制作、修補(bǔ)、洗滌以及其他方面的家務(wù)勞動被納入國民經(jīng)濟(jì)?！?7】

再生產(chǎn)勞動的集體化是廢除家庭的實(shí)際物質(zhì)性機(jī)制，對于家庭的廢除十分關(guān)鍵。通過逐步擴(kuò)展幼兒園、兒童聚居地和托兒所，“工人國家”甚至在兒童撫養(yǎng)方面也將取代家庭【38】?？苽愄┌堰@種再生產(chǎn)勞動的轉(zhuǎn)變看做是從根本上改變俄羅斯性別和性關(guān)系、建立全面性別平等的一種手段：

不再有對女人的家庭束縛。不再有家庭內(nèi)部的不平等。女性不再需要擔(dān)心失去生活來源，獨(dú)自撫養(yǎng)孩子。共產(chǎn)主義社會的女性不再依靠丈夫，而是靠自己工作?！?9】

柯倫泰對于這樣一場家庭生活的社會革命之后性和性別問題會如何變化，有自己的看法，其中包括高度平等的性別關(guān)系、性少數(shù)群體的權(quán)利的提升，以及組織親密關(guān)系和浪漫的新形式。如果所有的再生產(chǎn)勞動都完全集體化，家庭就不再有任何經(jīng)濟(jì)功能，而完全成為個人的選擇。

但這種解放是有代價的，這也是工人運(yùn)動關(guān)于社會主義過渡的設(shè)想的必要要求：國家權(quán)威下的有薪勞動的普遍化。科倫泰明確表示，家庭必須被廢除，正是因?yàn)樗牧斯と吮究梢酝度雱趧拥纳鐣Y源：“國家不需要家庭，因?yàn)榧彝ソ?jīng)濟(jì)不再有利可圖：家庭分散了工人對更有用的生產(chǎn)性勞動的注意力?！薄?0】在柯倫泰的設(shè)想中，工廠作為再生產(chǎn)的社會統(tǒng)一體取代了家庭，工作和國家的新的專制取代了父權(quán)制。

很少有關(guān)于俄羅斯革命中女性（如柯倫泰倡導(dǎo)的那樣）住在在集體住房里、共享兒童保育、在食堂吃飯的文檔記錄。然而，中國農(nóng)民在大躍進(jìn)期間的經(jīng)歷表明，其中的矛盾可能不容忽視。在中國，國家主持的項(xiàng)目同樣用住房、食品和兒童保育的集體化取代了家庭。毛澤東曾呼吁通過集體化廢除家庭：“家庭是原始共產(chǎn)主義的最后階段的產(chǎn)物，在未來，家庭的一切痕跡都將被抹除……現(xiàn)在，工人家庭已經(jīng)不再是生產(chǎn)單位?！薄?1】盡管這些食堂在很大程度上改變了農(nóng)民家庭中的性別關(guān)系，卻也成了強(qiáng)制規(guī)訓(xùn)的工具，由于政治偏袒，廚房管理者面臨著食物配給越來越少的狀況。國家政策加劇了饑荒，農(nóng)民也不再有獨(dú)立的謀生手段。1958年至1962年間有超過三千萬人挨餓，集體化廚房似乎是罪魁禍?zhǔn)字弧?961年一名政府官員寫道，“群眾對公共廚房深惡痛絕……他們說：‘跟食堂經(jīng)理交朋友，你就再也不會缺饅頭和粥了……刀掛在飯勺上。’”【42】

作為在內(nèi)戰(zhàn)期間生存的直接手段，列寧支持科倫泰廢除家庭的努力，但柯倫泰是唯一一個渴望永久改變俄羅斯家庭的人。隨著1922年戰(zhàn)爭的結(jié)束，布爾什維克政府取消了對家務(wù)勞動集體化努力的支持，只保留了像日間托兒所這樣能讓女性在工廠和田間工作的設(shè)施。到了1933年，斯大林重新將同性戀定為犯罪，也收回離婚的合法權(quán)利，引入了鼓勵形成核心家庭的生育政策。1940年代科倫泰在瑞典擔(dān)任大使，在那里度過了晚年，安靜地接受了蘇聯(lián)性別不平等的重新出現(xiàn)和核心家庭的鞏固。

在布爾什維克的政策中，我們又一次看到了工人運(yùn)動中有關(guān)家庭的核心矛盾：一方面是通過無產(chǎn)階級化實(shí)現(xiàn)社會主義平等和進(jìn)步的要求，另一方面是依靠核心家庭提供的合法性和穩(wěn)定性。社會民主黨傾向于后者，而俄羅斯革命從前一極擺向了后一極。

吉姆·克勞法（Jim Crow）

在工人運(yùn)動期間，美國沿著一條與歐亞對應(yīng)但不同的軌跡，鞏固了工人階級家庭的范式，這條軌跡與吉姆·克勞法、白人財產(chǎn)所有權(quán)和郊區(qū)化（suburbanization）交織在一起。19世紀(jì)末的大多數(shù)美國人，無論白人還是黑人，都從事農(nóng)業(yè)。美國東北部正迅速工業(yè)化，制造業(yè)蓬勃發(fā)展，白人勞動力主要憑借他們的歐洲移民身份組織了起來。中西部則是白人家庭經(jīng)營的小型獨(dú)立農(nóng)場的所在地，這些農(nóng)場是在對美洲土著種族滅絕式的驅(qū)趕戰(zhàn)爭之后建立起來的。19世紀(jì)中葉從墨西哥奪取來的西南部地區(qū)，在鐵路建成后開始與美國其他地區(qū)的經(jīng)濟(jì)一體化，涌入了許多從事采礦、農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)的白人定居者。1890年代，南方白人土地所有者擊垮了黑人的重建運(yùn)動，重新確立了一個新的白人至上主義政權(quán)，實(shí)行隔離法律、剝奪公民權(quán)和持續(xù)的種族恐怖，把非裔美國人困進(jìn)佃農(nóng)制農(nóng)業(yè)中，并阻止他們從工人運(yùn)動中獲益。美國工人運(yùn)動是由這種白人至上的邏輯塑造的。在19世紀(jì)末20世紀(jì)初，跨階級的白人種族身份阻礙了大規(guī)模勞工運(yùn)動的聯(lián)合。殖民者對西部荒地的掠奪為白人工人提供了階級流動的機(jī)會，也提供了逃離雇傭勞動、獲得獨(dú)立的可能性。即便是對無產(chǎn)者來說，白人身份也是由擁有財產(chǎn)的可能性以及對國家主要的土地所有者的認(rèn)同構(gòu)建的。

美國工人運(yùn)動的這些種族動態(tài)關(guān)系形塑了工人階級的家庭模式。對于白人工人來說，工人運(yùn)動使之得以可能的父權(quán)制家庭，是由社會地位、財產(chǎn)所有權(quán)和體面性構(gòu)成的。黑人工人被排除在這些工人運(yùn)動的核心位置之外，但他們在此期間也遭遇了家庭范式極劇窄化。對黑人家庭來說，父權(quán)制范式不是通過體面性，而是通過佃農(nóng)制的限制強(qiáng)加的。黑人佃農(nóng)要被迫結(jié)婚。白人地主只會把土地租賃給已婚夫婦。棉花農(nóng)業(yè)的范圍正在擴(kuò)大，每塊土地都很小，新的黑人家庭只要結(jié)婚就可以獲得土地，但單身黑人成年人或那些家庭安排方式不按常規(guī)的人卻無法獲得土地。一旦黑人能逃離佃農(nóng)制時，他們的結(jié)婚率就急劇下降?！?3】隨著黑人進(jìn)入工業(yè)化城市，他們似乎抓住了逃離異性戀、以婚姻為基礎(chǔ)的家庭范式的機(jī)會。吉姆·克勞法強(qiáng)加于黑人的不僅是貧窮、種族主義恐怖、政治排除與法律上的次等，也包括一種十分刻板的父權(quán)制家庭。因此，后吉姆·克勞法時代黑人的低結(jié)婚率（后文將會討論）或許不僅是貧窮、缺乏穩(wěn)定工作和無法從工人運(yùn)動中獲益導(dǎo)致的，也是對佃農(nóng)耕作制度下的家庭制度的抵抗與逃離。

與此同時，白人工人階級家庭逐漸從主要依賴自家農(nóng)場，轉(zhuǎn)向了有薪工業(yè)勞動。家庭經(jīng)營的農(nóng)場依賴于長期的夫妻關(guān)系。整個19世紀(jì)，美國白人占據(jù)的土地邊界和新的定居地的不斷擴(kuò)張，都允許并鼓勵著穩(wěn)定的家庭的形成。其中許多農(nóng)民家庭都被吸引到社會主義黨和其他左翼平民主義政黨中，但這些運(yùn)動依然無法把他們的階級意識從對財產(chǎn)所有權(quán)、定居者殖民主義和白人自主的堅定捍衛(wèi)中分開。19世紀(jì)末的以技術(shù)行業(yè)為主的白人工會，在很大程度上繼承了資本家和獨(dú)立農(nóng)場主的性別保守主義。和他們的歐洲同行一樣，這些白人技術(shù)工人也努力追求——并在19世紀(jì)末大部分人得以享受——以確保家庭主婦型家庭結(jié)構(gòu)的家庭工資。

和歐洲一樣，這種發(fā)展中的家庭模式在兩次世界大戰(zhàn)中陷入了危機(jī)。兩次世界大戰(zhàn)首次為許多非裔美國人和女性提供了非農(nóng)業(yè)的就業(yè)機(jī)會。軍事和戰(zhàn)爭工業(yè)施行性別隔離，對同性戀較為溫和，首次形成了大規(guī)模的美國地下同性戀社區(qū)?！?4】第二次世界大戰(zhàn)期間，美國人經(jīng)歷了一種與早期蘇聯(lián)社會相當(dāng)?shù)男詣e秩序：在組織上施行完全的無產(chǎn)階級化、家庭解體、同性戀和女權(quán)的空間增加，以及大規(guī)模的國家控制。新的無產(chǎn)階級還沒有被整合進(jìn)穩(wěn)固的、異性戀本位的工人階級身份，他們在戰(zhàn)爭年代新的工業(yè)雇傭勞動的暴政以及國家的控制下，實(shí)現(xiàn)了前所未有的性自由。

美國工人運(yùn)動的這種種族化分層一直持續(xù)到20世紀(jì)。1930年代，一場產(chǎn)業(yè)工人運(yùn)動最終獲得力量，它卻無法在白人至上主義暴力尤為突出的政權(quán)下在東南、西南部各州站穩(wěn)腳跟，如今這些州成了沒有工會斗爭的法律保護(hù)的“工作權(quán)”州。自第一次世界大戰(zhàn)起，隨著非裔美國人離開農(nóng)場，進(jìn)入雇傭勞動領(lǐng)域，他們發(fā)現(xiàn)美國工人運(yùn)動在各地被接受的程度并不均衡。反種族主義的工會試圖實(shí)現(xiàn)對戰(zhàn)后美國的另一種設(shè)想，在主要的工會化工廠周圍建造種族融合的郊區(qū)住宅。但是美國白人工人在跨種族團(tuán)結(jié)方面的利益并不一致；許多人傾向于通過本土主義、仇外心理和種族主義捍衛(wèi)自己的利益。

3.對工人運(yùn)動的反對以及工人運(yùn)動之后

到20世紀(jì)60年代末，全球無產(chǎn)者開始大規(guī)模反抗。內(nèi)戰(zhàn)、街頭騷亂和大規(guī)模學(xué)生工人罷工席卷了每一個大陸。這些叛亂是多重的，反對帝國主義、殖民種族隔離、國家壓迫、性別主導(dǎo)和資本主義的斗爭重疊展開。在美國，黑人解放運(yùn)動成功地推翻了由法定的低等和暴力恐怖構(gòu)成的環(huán)環(huán)相扣的種族體系——正是這種體系推出了吉姆·克勞法。通過暴亂、黑人權(quán)力組織、激進(jìn)抗議和制度化的政治階級宣傳，無產(chǎn)者進(jìn)一步反抗集中化的城市貧困，無法從工人運(yùn)動中獲益的狀況，以及國家的警察暴力與監(jiān)禁的狀況。到了1970年，一種新的反叛形式出現(xiàn)了，它借鑒了黑人解放運(yùn)動的策略和分析，如今正對工人運(yùn)動的性別和性制度發(fā)起挑戰(zhàn)。這些女權(quán)主義者和酷兒激進(jìn)人士試圖廢除男性養(yǎng)家糊口的異性戀核心家庭模式，以便實(shí)現(xiàn)全面的性和性別自由。

這個時代出現(xiàn)了對工人運(yùn)動中的性別和性規(guī)范的三重反叛：激進(jìn)女權(quán)主義、同性戀解放和黑人女性組織。他們反對男性養(yǎng)家糊口的家庭模式及其暗含的性別和性制度，通過三項(xiàng)主要的質(zhì)疑拒斥工人運(yùn)動的性政治：質(zhì)疑左翼信奉的男性氣概、異性戀核心家庭和郊區(qū)生活的痛苦，以及工作本身。

反對家庭

1960年代末，男女同性戀爆發(fā)式地以激進(jìn)的姿態(tài)進(jìn)入人們的視野，發(fā)起了反帝國主義，社會主義，性別越軌和愛欲的激進(jìn)政治組織。1970年代，同性戀解放團(tuán)體在美國、英國、法國、德國和意大利的主要城市迅速發(fā)展。他們共同致力于愛欲愉悅的解放力量。意大利的馬里奧·梅里（Mario Mieli）、法國的蓋伊·霍奎恩（Guy Hocquenghem）和英國的大衛(wèi)·費(fèi)恩巴赫（David Fernbach）等同性戀革命者都把性愛視為人類自由的潛在的解放源泉，這反映了同性戀解放主義者圈子中的一種普遍情緒。愛欲被資本主義生產(chǎn)方式壓抑和貶低了，被異性戀和郊區(qū)核心家庭嚴(yán)格限制，而在越軌潛能中被釋放出來。比起各種共同的本質(zhì)性身份，愛欲的團(tuán)結(jié)更能為同性戀共產(chǎn)主義提供實(shí)例。

跨性別和非常規(guī)性別的有色人種，尤其是流氓無產(chǎn)者性工作者，在1966年舊金山康普頓自助餐廳的暴亂以及1969年紐約石墻暴動（Stonewall riots）中發(fā)揮了引領(lǐng)性的斗爭作用，隨后又通過街頭異裝行動革命（STAR）等團(tuán)體，在同性戀解放陣線（Gay Liberation Front）中突現(xiàn)出來。在政治醞釀和社會動蕩的時期，拉丁裔和黑人跨性別女性發(fā)揮了尤為戲劇化和有影響力的作用，為正在形成的酷兒政治構(gòu)建了叛亂和造反的一極?，斏ぜs翰遜（Marsha P. Johnson）、西維亞·雷·里維拉（Sylvia Ray Rivera）和少校女士格里芬·格拉西（Miss Major Griffen-Gracy）等跨性別性工作者，都成了石墻起義中的傳奇人物，她們也是1970年代同性戀管控政策的激烈反對者。里維拉后來反思了石墻叛亂中跨性別人士的邊緣性和好戰(zhàn)性：

我和其他許多跨性別人士都投身于各種斗爭。但是在這些斗爭中，無論是民權(quán)運(yùn)動還是反戰(zhàn)運(yùn)動、女權(quán)運(yùn)動中，我們?nèi)匀槐慌懦庠谕?。其中一些運(yùn)動容忍跨性別群體的唯一原因在于，我們是狂熱的前線分子。我們不從任何人那里拿走任何東西。我們沒什么可失去?！?5】

1950年代末起，在美國大城市的酷兒群體中最顯眼的是有色人種的跨性別女性，這使她們最容易遭遇街頭騷擾和暴力。他們一向是警察、主流同性戀者和性別激進(jìn)者眼中偏異酷兒的代表。有色人種的跨性別女性幾乎完全被排除在正式的雇傭勞動之外，通過街頭性工作和犯罪維持生存。她們在美國的許多大城市可能只占數(shù)百人，但在更廣泛的地下世界中卻是核心人物，這個地下世界中有成千個混雜的流氓無產(chǎn)階級酷兒，各色各樣的無產(chǎn)階級同性戀者，包括其他“不過關(guān)”的（non-passing，注：指不被旁人視作其自我認(rèn)同的那個性別的跨性別者）性偏異者、無家可歸的同性戀者、吸毒的酷兒、性工作者和同性戀罪犯。

這些性別和性激進(jìn)人士嘗試了一系列新的方法獲得性快感和家庭安排，包括獨(dú)身、自由戀愛、排他性的同性戀、集體生活、開放關(guān)系、禁止一夫一妻制、性快感平等化等等。類似地，1960年代末的青年反叛者哪怕不是女權(quán)主義者或者酷兒，也提出了一種對（在工人運(yùn)動邏輯以及在它的幫助下建立起的社會之外的）非規(guī)范性性快感的激進(jìn)承諾。這種性和性別實(shí)驗(yàn)是一些男性主導(dǎo)的極左組織項(xiàng)目、早期女同性戀女權(quán)主義者團(tuán)體、男同性戀解放主義團(tuán)體以及相關(guān)的酷兒亞文化圈子的一個特征。大學(xué)生對于禁止男性在女生宿舍過夜的規(guī)定的反對，引發(fā)了法國1968年5月的叛亂。自由戀愛、非婚的隨意性行為和節(jié)育，是1960年代反文化嬉皮青年運(yùn)動的核心，這體現(xiàn)了對異化社會的徹底拒絕。以核心人物為基礎(chǔ)的激進(jìn)的反帝國主義團(tuán)體，如氣象員（Weathermen）和后來的喬治·杰克遜軍旅（George Jackson Brigade），都強(qiáng)烈反對一夫一妻制范式，并取得了不同程度的成功?！?6】從那個時代激進(jìn)的回憶錄和短命的公社中，可以看出人們對于性作為快樂、自由和聯(lián)系的源泉的生機(jī)勃勃的發(fā)現(xiàn)。

這些性別和性激進(jìn)人士一致認(rèn)為，異性戀核心家庭是一個恐怖和專制的場所。女權(quán)主義者和婦女解放運(yùn)動有力地結(jié)合在一起，堅決反對作為女性受統(tǒng)治的癥結(jié)的家庭主婦的境況。女權(quán)主義各個主要趨勢，因其對家庭形式的特殊批評和提出的解決方案而異。最主流的自由女權(quán)主義者追求勞動力平等，以便讓女性能擺脫不良的關(guān)系，他們倡導(dǎo)家庭中的平等，這與幾代人之前的工人運(yùn)動和資產(chǎn)階級女權(quán)主義者的要求相呼應(yīng)。激進(jìn)的女權(quán)主義者則認(rèn)為家庭是性別社會化、父權(quán)專制和性別暴力的主要工具，他們把徹底摧毀家庭作為實(shí)現(xiàn)真正自由和解放的必要步驟。馬克思主義女權(quán)主義者就家庭主婦的角色與資本主義積累邏輯的關(guān)系問題展開詳盡的爭論，他們在究竟是發(fā)起主婦的自組織還是著眼于組織雇傭勞動中女性方面（這也是工人運(yùn)動中的常見矛盾）上有分歧。所有人都認(rèn)為做家庭主婦是一種可怕的命運(yùn)，在某種程度上，家庭主婦具體體現(xiàn)了在壓迫性的社會中做一名女性意味著什么。

激進(jìn)的女權(quán)主義提供了迄今為止關(guān)于家庭的暴行的最深刻、最徹底的討論，指出了家庭的直接主導(dǎo)、暴力征服和根本異化的性質(zhì)。是他們首先認(rèn)識到性暴力在性別關(guān)系中的核心位置。他們認(rèn)為，家庭的隱私性使它免受考察和反抗，這助長并維持了核心家庭中的特殊的恐怖：兒童虐待、親密伴侶暴力、婚內(nèi)強(qiáng)奸、原子化隔離、反酷兒的恐怖以及強(qiáng)制的性別社會化。艾莉森·愛德華茲（Alison Edwards）認(rèn)為，女性易遭強(qiáng)奸的直接原因是男性養(yǎng)家糊口的關(guān)系對于家庭主婦的無薪勞動的依賴：

許多妻子都是她丈夫的老板的無薪雇員。勞累的家務(wù)勞動反過來又塑造了社會對女性的壓迫——依賴的性別，柔和的性別、愚蠢、無趣的性別，容易到手的性別。正是這些因素形塑了強(qiáng)奸的政治?！?7】

1960年代末和1970年代的這些性別及性運(yùn)動，既繼承了共產(chǎn)主義遺產(chǎn)，又挑戰(zhàn)了工人運(yùn)動的性別保守主義，它們重新提出了廢除家庭的呼吁。就這一要求來說，這些運(yùn)動都認(rèn)識到家庭在性別和性別暴力制度中的核心性，也對歷史上的工人運(yùn)動與資產(chǎn)階級家庭理想的共謀提出了質(zhì)疑。許多人認(rèn)為，壓迫是通過核心家庭所強(qiáng)加的規(guī)范性性別角色建立起來的。1970年，第三次世界同性戀革命運(yùn)動（Third World Gay Revolution）在1970年的紐約政綱中寫道：

我們希望廢除資產(chǎn)階級核心家庭制度。我們認(rèn)為，資產(chǎn)階級核心家庭通過塑造性別角色、定義性別和性剝削，使同性戀與異性戀的錯誤類別經(jīng)久不衰。作為資本主義基本單位的資產(chǎn)階級核心家庭創(chuàng)造出了壓迫性的角色。這一系列壓迫都源于核心家庭的結(jié)構(gòu)。【48】

激進(jìn)的女權(quán)主義者和同性戀解放主義者的批判，與他們對美國郊區(qū)的原子化、孤立化及社會狀況的拒絕是分不開的。他們所批判的家庭的階級特征是模糊的，因?yàn)檎枪と诉\(yùn)動成功地創(chuàng)造出了一個穩(wěn)定、受人尊敬的工人階級，而郊區(qū)的建設(shè)模糊了白人工人階級、中產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級家庭形式的區(qū)別。1963年一部受眾廣泛的女權(quán)主義經(jīng)典之作《女性的奧秘》（The Feminine Mystique）把家庭主婦單獨(dú)作為分析的核心。貝蒂·弗里丹（Betty Friedan）的書從對郊區(qū)生活的描述開始：

一個問題多年來一直埋藏在美國女性的腦海中，說不出口。二十世紀(jì)中葉美國女性忍受著一種奇怪的激動，一種不滿、向往。每個郊區(qū)的妻子都獨(dú)自在這種感覺中掙扎?！?9】

那個時代的激進(jìn)女權(quán)主義者和酷兒在抵抗的實(shí)踐與分析中提出的對家庭的廢除，至今仍有回響：它體現(xiàn)在對替代性的生活安排和浪漫形式的嘗試、對一切郊區(qū)同化的渴望的拒絕、對屈從于資本主義雇傭勞動的要求的拒絕、對約束性的性和性別角色的拒絕，以及把人際關(guān)系徹底看做政治的態(tài)度中。第三世界女性聯(lián)盟（Third World Women’s Alliance）呼吁建立一種基于性別平等的擴(kuò)大的共同家庭結(jié)構(gòu)：

在資本主義文化中，家庭制度被用作一種經(jīng)濟(jì)和心理工具，而不是用來滿足人們的需求，而我們聲明，我們不會和任何人對人的私有制扯上關(guān)系。我們鼓勵并支持共同家庭的持續(xù)發(fā)展以及大家庭的理念，鼓勵父權(quán)制家庭以外的替代形式，呼吁男女共同分擔(dān)包括家務(wù)和兒童保育在內(nèi)的一切工作。【50】

這種集體生活安排有時可以把公寓變成無家可歸的跨性別有色人種工人的非正式互助庇護(hù)所，有時是精心安排的、有領(lǐng)導(dǎo)的、高度自律的集體住房，有著對男女同性戀的嚴(yán)格著裝規(guī)范，有時是農(nóng)村的嬉皮社區(qū)。

黑人女權(quán)主義者試圖解決作為白人規(guī)范性機(jī)構(gòu)的工人階級家庭的歷史問題。自1930年代起，隨著大量移民來到北方城市，非裔美國人一方面進(jìn)入了藍(lán)領(lǐng)工薪勞動力市場，一方面又被排除在日益增長的郊區(qū)白領(lǐng)就業(yè)部門之外。許多人發(fā)現(xiàn)自己生活在城市“貧民窟”——集中了貧困、暴力的種族政策、不合標(biāo)準(zhǔn)的住房和不平等的工資就業(yè)機(jī)會的社區(qū)。20世紀(jì)60年代中和后期，隨著民權(quán)運(yùn)動成功拆除了美國南部的吉姆·克勞法的法律體系，150余個美國城市的非裔美國青年發(fā)起了騷亂。這些起義促成了黑人組織重要的重新定位，并引起了聯(lián)邦政府的密切關(guān)注。

政府一個回應(yīng)是1965年美國參議員兼社會學(xué)家帕特里克·莫伊尼漢（Patrick Moynihan）的一份報告，報告認(rèn)為黑人城市生活的社會混亂是由女性主導(dǎo)的家庭直接導(dǎo)致的。這份報告題為《黑人家庭：國家訴訟案》（The Negro Family: The Case for National Action），被稱為《莫伊尼漢報告》（Moynihan Report），它做出的評估在種種偽裝下指導(dǎo)了許多自由主義社會學(xué)家、政策制定者乃至于性別保守的黑人民族主義者的思考：黑人失業(yè)率高、犯罪率高和其他社會功能失調(diào)是黑人社區(qū)中女性主導(dǎo)的家庭過多的結(jié)果，這就是所謂的“黑人母權(quán)制”；黑人婦女的婚姻和生活方式選擇，包括高比例的有薪工作和相對較低的結(jié)婚率，都使美國黑人在更廣泛的、期待家庭由男性主導(dǎo)的社會中被邊緣化，并造成了黑人的男性氣概危機(jī)及犯罪的不當(dāng)行為、破壞性的社會抗議和失業(yè)的危機(jī)。在這里，美國黑人被排除在工人運(yùn)動特有的家庭形式之外的現(xiàn)象，被歸咎于黑人婦女，與此相反的異性戀本位父權(quán)家庭模式則被當(dāng)做社會秩序的基本條件。在這里我們可以發(fā)現(xiàn)19世紀(jì)中期恩格斯以及資產(chǎn)階級評論家對工人階級生活的道德失調(diào)的恐慌的回響，工人階級為了適應(yīng)物質(zhì)方面的約束，采取了新的家庭形式。

盡管大多數(shù)黑人都無法選擇男性養(yǎng)家糊口的家庭，但黑人避免結(jié)婚的做法也可以被看做是對性自由的積極主張，對父權(quán)家庭規(guī)范的拒絕，以及對其他形式的家庭結(jié)構(gòu)的提倡。上文提到，逃離了吉姆·克勞法的強(qiáng)制婚姻的非裔美國人中，確實(shí)有很大一部分選擇不結(jié)婚。在種族主義勞動力市場排斥下，黑人男性的周期性失業(yè)也是阻礙婚姻的另一個結(jié)構(gòu)性因素。在吉姆·克勞法時期，被排斥在雇傭勞動之外的黑人無產(chǎn)者也被排除在工人運(yùn)動之外；隨著大遷徙（Great Migration）和吉姆·克勞法的廢除，黑人無產(chǎn)者開始從事雇傭勞動，但他們通常都沒有辦法（無論他們愿不愿意）建立男性養(yǎng)家糊口的家庭。黑人女性不愿意犧牲獨(dú)立來換取對一種不可能體面的無望的、半途追趕的追求，她們通常選擇和朋友或女性親戚一起撫養(yǎng)孩子，而不是和丈夫。弗朗西斯·比爾（Francis Beale）在“雙重威脅：做黑人與做女性（Double Jeopardy: To Be Black and Female）”中寫道：

想讓黑人女性按照中產(chǎn)階級白人的模式簡單地照顧自己的家庭和孩子，是一種白日夢。大多數(shù)黑人女性不得不靠工作維持家庭的居住、吃飯和穿衣。黑人女性在黑人勞動力中占了相當(dāng)大的比例，對于最貧困的黑人家庭以及所謂的“中產(chǎn)階級”家庭來說都是如此?！?2】

《莫伊尼漢報告》促成了一些為塑造黑人性別的福利項(xiàng)目。20世紀(jì)60年代中期的騷亂極大地增強(qiáng)了政府對“反貧困戰(zhàn)爭”的支持，美國福利制度開始擴(kuò)大并把貧困的非裔美國人包括在內(nèi)。美國的大部分福利和社會保障制度都是從1930年代開始實(shí)施的，當(dāng)時美國南部的大部分白人地主仍然依賴著從屬于他們的黑人家庭的勞動力。各種福利制都有意把家庭傭工和農(nóng)業(yè)工人，也就是把大部分非裔勞動力排除在外，并在白人至上主義盛行的地區(qū)設(shè)置許多政府層面的控制權(quán)。1940、50年代，黑人基本上被排除在政府福利支持之外。為了平息和控制1960年代的動亂，州政府和聯(lián)邦政府開始向失業(yè)的單身非裔女性開放機(jī)會。

這些婦女在福利部門居高臨下的社會控制模式中遭遇了許多挫折。她們很快組織起一個項(xiàng)目網(wǎng)絡(luò)，也就是之后的國家福利權(quán)利組織（NWRO）。該組織由接受現(xiàn)金撥款福利的非裔母親組成，在1960年代末發(fā)起了許多場運(yùn)動，顯著改善了領(lǐng)取福利者的機(jī)會和待遇，組織的終極目標(biāo)是爭取數(shù)額可觀的聯(lián)邦全民基本收入。她們組織的其中一項(xiàng)很有名的運(yùn)動旨在挑戰(zhàn)對黑人性別的強(qiáng)迫。福利部門不給有“男人在家”的女性提供福利，認(rèn)為母親可以依靠這個男人。為了落實(shí)這項(xiàng)政策，福利部門和警察部門合作展開“午夜突襲”，在深夜進(jìn)行檢查，以評估福利領(lǐng)取者是否與男性同居或者有性活動，從而沒有資格獲得福利。NWRO通過動員和訴訟成功廢除了這些做法，捍衛(wèi)了黑人無產(chǎn)者的非婚性關(guān)系權(quán)利。

反對工作

1960年代末和70年代初的性別激進(jìn)人士的第三個要點(diǎn)，對我們這里的研究來說至關(guān)重要：他們開始拒絕工作。許多女權(quán)主義者仍然停留在通過雇傭勞動和國家干預(yù)設(shè)想平等的框架內(nèi)，但我們將關(guān)注工人階級女性中的兩例更自覺的反工作斗爭：美國福利權(quán)利運(yùn)動（American welfare rights movement）與家務(wù)工資運(yùn)動（Wages for Housework）。

國家福利權(quán)利組織（NWRO），是貧窮的非裔美國人對工作的反叛?！?3】黑人工會運(yùn)動呼吁充分就業(yè)和工作機(jī)會，而這些工作需求對NWRO激進(jìn)人士來說幾乎沒有吸引力。他們當(dāng)中的許多人畢生辛勤工作，卻發(fā)現(xiàn)自己的工作是沒有成就感和異化的。NWRO的資料提供了一個歷史論點(diǎn)，即好幾代非裔美國人用受奴役的、低下的勞動建立了這個國家，他們已經(jīng)工作夠了。NWRO組織起來反對低工資和無工資的“工作福利”方案的剝削與殘酷。有些NWRO成員強(qiáng)調(diào)她們作為母親的角色就是對社會作出生產(chǎn)性貢獻(xiàn)的一種形式，其他人則反對這種說法，而是主張把“生命權(quán)”與工資、工作和對勞動力市場的參與區(qū)分開。這些激進(jìn)人士靜坐示威，占領(lǐng)福利辦公室和政府大樓，在法庭上動員起來，鼓勵福利接受者爭取盡可能多的福利，試圖把福利系統(tǒng)推向危機(jī)，以迫使整個系統(tǒng)大規(guī)模重組，結(jié)束美國現(xiàn)金撥款福利的繁瑣的經(jīng)濟(jì)狀況調(diào)查、行為規(guī)范和督促工作的做法。NWRO的一項(xiàng)核心運(yùn)動是爭取由聯(lián)邦提供的年收入，或稱負(fù)所得稅（negative income tax），在許多支持者看來，這是一種結(jié)束長期被迫從事不滿意的工作的手段。通過切斷工作與生計的聯(lián)系，福利權(quán)利活動者要求結(jié)束強(qiáng)迫工作。

這種主張與社會民主主義者長期以來對福利的理解相比，有了根本的轉(zhuǎn)變。歐美的戰(zhàn)后福利項(xiàng)目主要是作為充分就業(yè)的補(bǔ)充而設(shè)計的。老年護(hù)理、兒童護(hù)理、失業(yè)保險、殘疾保險或公共醫(yī)療，都是對終身雇傭勞動的補(bǔ)充。NWRO所面對的扶貧項(xiàng)目的用意，是在最大限度上減少與勞動力市場的競爭：福利通常被設(shè)置為遠(yuǎn)低于最低工資的水平，經(jīng)濟(jì)狀況調(diào)查試圖排除有就業(yè)能力的人，福利領(lǐng)取者會在不同程度被督促著投入工作崗位。在美國南部，一切福利的獲得都僅限于滿足農(nóng)業(yè)勞動力的季節(jié)性需求?，F(xiàn)金撥款的福利額度接近低工資，只有在失業(yè)率高和經(jīng)濟(jì)危機(jī)的情況下才被視為合理的。而對于NWRO和1960年代的其他福利權(quán)利激進(jìn)人士來說，福利不僅是對雇傭勞動的補(bǔ)充，也是逃離雇傭勞動的一種手段。

工人階級女性運(yùn)動中的反工作態(tài)度不僅限于非裔美國人的福利權(quán)利運(yùn)動。家務(wù)工資運(yùn)動有條理里闡述了無薪家務(wù)勞動之苦（作為有薪勞動之苦的反面）。1970年代初，意大利工人起義愈演愈烈，家務(wù)勞動工資運(yùn)動也應(yīng)運(yùn)而生，并很快蔓延至英國和美國的一部分地區(qū)。瑪利亞羅莎·達(dá)拉·科斯特（Mariarosa Dalla Costa）的《女性與社區(qū)的顛覆》（Women and the Subversion of Community）一文認(rèn)為，婦女受到的壓迫是整個資本主義的再生產(chǎn)總體所產(chǎn)生的，這為后來的社會再生產(chǎn)理論奠定了概念基礎(chǔ)。這篇文章做出了一個重大的理論突破，它認(rèn)識到資本主義的再生產(chǎn)同時依賴于有薪工作場所勞動與無薪的家庭再生產(chǎn)勞動，同時由工人運(yùn)動的激烈反抗和對它限制塑造。達(dá)拉·科斯特寫道，家庭結(jié)構(gòu)“是資本主義工作組織的支柱”【54】，它構(gòu)成了有薪活動和無薪活動之間的鴻溝：“家庭結(jié)構(gòu)使男性成為工資奴隸，它在一定程度上成功地把這些服務(wù)分配給家庭中的女性，與此同時也對女性流入勞動力市場加以控制?！薄?5】

隨著以家庭主婦為基礎(chǔ)的工人階級家庭的出現(xiàn)，女性被安置進(jìn)家中，造成了工人階級中的性別分工。女性的斗爭必然要拒絕家庭，與再生產(chǎn)護(hù)理行業(yè)從業(yè)者聯(lián)盟，發(fā)起一場革命性的叛亂：

我們必須離開房子，必須拒絕家庭，因?yàn)槲覀円推渌詧F(tuán)結(jié)起來，與一切認(rèn)定了女性應(yīng)當(dāng)留在家里的狀況作斗爭，與那些住在貧民窟的人的斗爭聯(lián)合起來——無論這貧民窟是托兒所、學(xué)校、醫(yī)院、養(yǎng)老院還是收容所。廢除家庭本身已經(jīng)是一種斗爭的形式了?！?6】

這種反對家庭的斗爭在根本上針對的不是雇傭勞動，而是要拒絕工作本身：

女人必須完整地發(fā)現(xiàn)自己的潛能——既不是補(bǔ)襪子，也不是當(dāng)遠(yuǎn)洋船長。更準(zhǔn)確地說，我們可能想希望做這些事，但現(xiàn)在這些活動不能存在于任何地方，而只能在資本的歷史中。【57】

西爾維婭·費(fèi)德里奇（Silvia Federici）的說法也呼應(yīng)了家務(wù)勞動工資的反工作維度：

從這個分析出發(fā)，我們可以看到要求家務(wù)勞動工資的革命性意味。通過這種要求，我們的“天性”終結(jié)了，斗爭開始了，因?yàn)橐蠹覄?wù)勞動工資就意味著拒絕這種被當(dāng)成我們的天性的表達(dá)的工作，因此恰恰也拒絕了資本給我們發(fā)明的女性角色?！?8】

無論這對許多讀者來說多么反直覺，費(fèi)德里西講得很清楚，對工資的要求也是對拒絕工作的能力的需求。對于意大利的馬克思主義傳統(tǒng)來說，拒絕工作不是個人對工作的有意逃避，而是大規(guī)模罷工行動和有組織的階級反抗的可能性。在這里，他們的政策建議是一種揭露無報酬家務(wù)勞動暗含的動態(tài)關(guān)系的手段。在費(fèi)德里西看來，對工作的拒絕是靠工資實(shí)現(xiàn)的：“從現(xiàn)在起，我們對每分鐘的工作都要求報酬，這樣我們就可以拒絕一部分工作，最終拒絕全部工作?！薄?9】

在這種反工作的視角下，可以把家務(wù)勞動工資運(yùn)動看做是非計劃性的（non-programmatic），把他們對補(bǔ)償無報酬的再生產(chǎn)活動的經(jīng)濟(jì)補(bǔ)償?shù)囊螅退麄儗@些活動的價值創(chuàng)造屬性的主張看做挑釁性的；他們真正的洞察在于其他方面。達(dá)拉·科斯特對“家務(wù)勞動工資”只是略帶批判地順帶提一下。西爾維亞·費(fèi)德里西對家務(wù)勞動工資的呼吁出自一篇名為“工資對抗家務(wù)勞動”的文章。包括塞爾瑪·詹姆斯（Selma James）在內(nèi)的許多家務(wù)勞動工資的提倡者，設(shè)想的可能是某種比較表面的東西?！?0】

限制與矛盾

1960年代末和70年代初，黑人女性左翼分子、激進(jìn)女權(quán)主義者和同性戀解放者對性別自由的理解比以前的表述更深入了。與他們的馬克思主義前輩不同，他們認(rèn)為工人階級家庭是個人征服、暴力、野蠻和異化的場所。他們把階級本身的自我活動，也就是通過直接建立替代性的親屬關(guān)系和互助關(guān)系的活動，理解為廢除家庭的主要機(jī)制。盡管還不夠清晰，他們也開始認(rèn)識到帝國、郊區(qū)白人、制度化的工人運(yùn)動和異性戀本位的父權(quán)制家庭的關(guān)聯(lián)。他們渴望一種作為相互關(guān)愛、愛欲愉悅、共同斗爭和個人轉(zhuǎn)化的廣大且公共的場所的家庭，而不是作為孤立與控制的家庭。

在對強(qiáng)制性二元性別表達(dá)和規(guī)范性的性別期望提出批判時，他們開始把性別和性身份的廢除設(shè)想為廢除家庭的完成。他們認(rèn)為廢除家庭的斗爭需要個人直接改變他們對其他人的期待和舉動，推進(jìn)并加深之前關(guān)于男性沙文主義對階級斗爭有害的社會主義批判。1970年代的性別激進(jìn)人士在處理經(jīng)濟(jì)生存和工作時，開始朝拒絕工作邁進(jìn)，不只是想象通過普遍的無產(chǎn)階級化實(shí)現(xiàn)平等，而是渴望擺脫雇傭勞動的束縛。

然而他們的政治主張對于今天的我們來說是不夠的。激進(jìn)女權(quán)主義者和同性戀解放主義者構(gòu)建起的解放的愿景，已經(jīng)不再能像它們在1970年代初采取的形式那樣，激起大規(guī)模的性別反叛了，在之后幾十年間的性別思想和斗爭中，也理所當(dāng)然地受到了嚴(yán)厲的批評。即使是有效提出了在今天依然能引起回響的家務(wù)勞動工資運(yùn)動，也是對一個已然變化的世界的回應(yīng)。

激進(jìn)女權(quán)主義者和同性戀解放主義者從他們對原子化的異性戀核心家庭的批判中，推論出了對整個社會的整體理解。他們認(rèn)為父權(quán)制是軍國主義、獨(dú)裁國家的鞏固、法西斯主義、殖民主義、性暴力、性別規(guī)范和私有財產(chǎn)的根本基礎(chǔ)。激進(jìn)女權(quán)主義者把女性遭受的壓迫放進(jìn)一個性別種姓或者性別階級體系中。認(rèn)為女性構(gòu)成了一個有一致性的社會群體，具有一套易于整合的統(tǒng)一利益——就像早期工人運(yùn)動對工業(yè)無產(chǎn)階級的想象那樣——在家庭中遭受一種有獨(dú)特形式的壓迫。這種性別階級分析一貫地反思了他們自己關(guān)于壓迫的經(jīng)驗(yàn)，主要是白人婦女對于受困于郊區(qū)家庭的抵制，但這種分析嚴(yán)重誤讀了家庭在資本主義中的位置。

盡管在封建制下，國家組織、經(jīng)濟(jì)和父權(quán)家庭之間曾經(jīng)有同源且直接的聯(lián)系，但在資本主義下，這些系統(tǒng)在部分程度上被雇傭勞動分割開了。也就是說，不再需要靠直接支配和暴力來從生產(chǎn)過程中榨取剩余價值，從而政府事務(wù)和家庭的動態(tài)關(guān)系獲得了相對的自律性。資本主義制造了公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域之間的真正分離，在家庭的私人墻壁內(nèi)區(qū)隔出了一種性別主導(dǎo)形式；而政府或企業(yè)中普遍存在的男性主導(dǎo)形式，無論表面上看來與家庭的性別動態(tài)有多少相似處，依然呈現(xiàn)出一種在根本上不同的特征，這把作為一貫系統(tǒng)的“父權(quán)制”打散了。從對家庭的批判中做推論的做法，最終使激進(jìn)女權(quán)主義者無法充分把握資本主義和種族國家的動態(tài)關(guān)系。

通過性別階級分析來理解女性所受的壓迫，會導(dǎo)致激進(jìn)女權(quán)主義者陷入許多死胡同。事實(shí)表明，他們無法有效地解釋或應(yīng)對那些涌現(xiàn)出的關(guān)于女性之中的階級和種族差異的辯論，因?yàn)樗麄兊牟呗院鸵暯嵌蓟谌∠灾g實(shí)質(zhì)的階層化?？缧詣e女性與激進(jìn)女權(quán)主義一道投入政治，她們最初在女權(quán)主義陣營中很活躍，卻很快遭遇了敵意，因?yàn)樾詣e階級分析顯得是依賴于基于生物學(xué)或早期社會化的二元對立。激進(jìn)女權(quán)主義者開始對產(chǎn)生那些內(nèi)在地與父權(quán)壓迫糾纏不清的性愉悅的敵意，這引起了1980、90年代爆發(fā)的所謂“性戰(zhàn)爭”的辯論，這一辯論在關(guān)于色情、性工作和非常規(guī)性行為（kink）的辯論中依然持續(xù)。

社會主義女權(quán)主義者和黑人女權(quán)主義者對性別階級模型提出了初步的質(zhì)疑，指出它無法解釋女性之間的差異，以及資本主義和殖民主義的現(xiàn)實(shí)。然而，除了極少數(shù)情況以外，這些批判也無法為家庭中的屈從經(jīng)驗(yàn)提供一種有意義的替代性解釋。黑人女權(quán)主義寫作通常把家庭定位為反抗的中心，而低估了性別脅迫的作用，正是性別脅迫的存在使得1960年代起的許多黑人女性開始避免異性戀夫婦家庭的結(jié)構(gòu)。社會主義女權(quán)主義者要么于依賴?yán)碚撋媳∪鹾兔艿膶τ趧趧优运艿膲浩鹊碾p系統(tǒng)的描述，要么則陷入一場關(guān)于無薪的家庭主婦的工作是否產(chǎn)生價值的廣泛、無聊的辯論。在一些短期的自治項(xiàng)目之后，社會主義女權(quán)主義者最終重新回到了社會民主制或者列寧主義政治。1970年代初的黑人女性寫作，同樣深受民族主義或國家社會主義政治的影響，這些運(yùn)動陷入了其他有跡查的矛盾之中。

類似地，同性戀解放主義者也無法提出一個在能在今天引起足夠的回響的計劃。在艾滋病肆虐之前的整個1970年代，一些大城市的男同性戀者幾乎已經(jīng)能自由地頻繁獲得情欲快感了。盡管人們可能會懷念這一時期的快樂和自由，但如今很少有人會設(shè)想它們提供了一條通向自由社會的道路。1970年代，酷兒和異性戀者的性規(guī)范急劇松懈，這表明性壓抑實(shí)際上并不像早期的愛欲力量的捍衛(wèi)者主張的那樣，是資本主義統(tǒng)治的凝聚力。新左翼重塑異性戀性的努力在很大程度上確實(shí)可以說是可怕的，激進(jìn)人士奮力“粉碎一夫一妻制”，卻讓自己落入越來越復(fù)雜的厭惡女性和創(chuàng)傷。如今，性充斥著流行的消費(fèi)文化，它既是自由的源泉，也是一種新自由主義和個人主義對享樂的艱難命令。當(dāng)同性性行為被嚴(yán)重地定罪時，認(rèn)為追求情色可以凝聚起新的革命團(tuán)結(jié)的想法可能還有意義，但現(xiàn)在它已經(jīng)不再作為鼓舞性的政治產(chǎn)生而引起回響了。

激進(jìn)的酷兒和女權(quán)主義者試圖摧毀和攻擊規(guī)范性的核心家庭模式，但他們從未能清晰地表達(dá)超越資本主義社會的有條理的設(shè)想。許多人在社會主義和無政府主義組織的項(xiàng)目中進(jìn)進(jìn)出出，或者把他們的性別反叛當(dāng)做他們反資本主義分析的直接拓展。那些完全沉浸在馬克思主義政治中的同性戀和女權(quán)活動者往往顯得相對無能，無法把握住或參與進(jìn)最具活力、最激進(jìn)和叛逆的酷兒及婦女斗爭中。比如，同性戀的托洛斯基主義者和資產(chǎn)階級同性戀者一道設(shè)計了基于權(quán)利的同性戀運(yùn)動，而拒絕了作為亞文化的“性別互混（genderfuk）”同性戀解放政治，認(rèn)為它屬于極左。相比之下，1970年代早期女權(quán)主義和酷兒運(yùn)動中的社會主義和反資本主義圖景往往相當(dāng)模糊，它借鑒了反殖民的第三世界馬克思主義中的浪漫主義觀念。

1970年代早期以來的運(yùn)動中，這種有關(guān)性和性別解放的觀點(diǎn)的不充分性也影響到他們廢除家庭的設(shè)想的局限。他們設(shè)想的廢除家庭是通過有意的亞文化刻意追求的一種活動。他們幾乎看不到把家庭的廢除普遍化，達(dá)到全社會范圍內(nèi)的經(jīng)濟(jì)關(guān)系重組的可能性。這一局限最終在于，工人運(yùn)動的視角始終存在。即便他們試圖避免工人運(yùn)動的男性化，避免它對工資勞動的狹隘關(guān)注或者局限于無產(chǎn)階級化的平等視角，他們也無法設(shè)想廢除階級關(guān)系本身。工人運(yùn)動在雇傭勞動條件普遍化中尋找社會主義自由，而在雇傭勞動的條件下，家庭只能通過另一種非市場制度——國家——的大幅擴(kuò)張來廢除。這些年輕人試圖逃離雇傭勞動，卻無法想象除了各種形式的工廠以外還有什么共產(chǎn)主義集體再生產(chǎn)的方式。“理論共產(chǎn)主義”（Théorie Communiste）指出了這種反對并批判工作的政治，與對工人運(yùn)動的克服之間的區(qū)別： “‘對工作的批判‘無法把結(jié)構(gòu)重組積極地看做對階級的矛盾關(guān)系的轉(zhuǎn)變”，這使得五月風(fēng)暴中的叛亂者陷入對他們本想拒絕的工人身份的肯定的邏輯中?！袄碚摴伯a(chǎn)主義”的艱澀語言也適用于1970年代初的性別反叛的局限性：

對工人階級境況，以及對生活的各個方面的反抗，陷入了矛盾。它只能以背離了它自身的基礎(chǔ)（也就是工人的境況）的方式表達(dá)自己、發(fā)揮效力；但它不是為了抑制這些境況——因?yàn)樗鼪]能在自身中發(fā)現(xiàn)那種本可以成為對這些境況的抑制的與資本的關(guān)系——而是為了把自己同這些境況區(qū)分開。因此“五月風(fēng)暴”只能停留在反叛的程度上?！?1】

新左翼中確實(shí)存在的性別與性關(guān)系中的許多錯誤，在后來的女權(quán)主義者、酷兒和反種族主義思潮中變得明顯了。1980至90年代有關(guān)性別和性政治問題的思潮大多是學(xué)術(shù)性的，它們被冠以不同的名字，比如后結(jié)構(gòu)主義、黑人女性主義、有色人種女性主義、性積極女性主義（pro-sex feminism）、后殖民女性主義、酷兒理論和跨性別研究。盡管今天的左翼對它們不同程度的理念論、缺乏對資本主義生產(chǎn)方式的一貫的論述、對個體經(jīng)驗(yàn)的過度強(qiáng)調(diào)以及脫離群眾運(yùn)動的特點(diǎn)懷有敵意，但這些思想潮流實(shí)際上確實(shí)對性別階級理論、革命民族主義和同性戀解放主義的失敗提出了廣泛、嚴(yán)格且在很大程度上有價值的批評。1990年代的艾滋運(yùn)動（AIDS movements）借鑒了?？潞涂醿豪碚摚?1世紀(jì)以來的跨性別斗爭受到了多種理論潮流的影響，美國的“黑人的命也是命”（Black Lives Matter）運(yùn)動的激進(jìn)人士也被認(rèn)為受到了與之交叉的黑人女權(quán)主義的啟發(fā)，所有這些運(yùn)動都在與學(xué)術(shù)思潮的密切對話中，取得了性別政治方面的重大政治和理論突破。對于關(guān)心共產(chǎn)主義革命的人來說，這些學(xué)術(shù)工作的局限性顯而易見，尤其是它們?nèi)狈Y本主義的連貫的批判。但今天我們的根本任務(wù)在于整合，而不是全盤拒絕它們對思考并超越1970年代的運(yùn)動的性別政治的努力。

在當(dāng)今提出廢除家庭的呼吁，不能只是重復(fù)恩格斯、科倫泰或者第三世界同性戀革命的說法。無論這些歷史案例多么具有教育意義，今天的人們依然需要一種能超越先前的反家庭運(yùn)動的局限的共產(chǎn)主義女權(quán)主義。為了做到這一點(diǎn)，如今關(guān)于家庭的共產(chǎn)主義理論工作必須解釋1970年代以來工人階級代際再生產(chǎn)的結(jié)構(gòu)性轉(zhuǎn)變，尤其是男性養(yǎng)家糊口的核心家庭的衰落，以及性別類別的碎片化。現(xiàn)在我將轉(zhuǎn)向這種變化中的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)。

在男性養(yǎng)家糊口的家庭之后

那些運(yùn)動的積極的革命愿景最終被擊垮了。1970年代末，席卷全球的起義已經(jīng)被壓倒性地粉碎了。盡管這些政治失敗的背景各不相同，它們都根植于一場更廣的資本主義利潤率危機(jī)中?！?2】1970年代的性別反叛者也經(jīng)受了運(yùn)動的急劇衰落。女權(quán)主義者在目睹了1970年代女性平等由于經(jīng)濟(jì)變革和立法勝利而取得重大進(jìn)展之后，又面臨著政治的反彈和性別工資差距的延續(xù)。同性戀解放運(yùn)動的能量放緩了，在1970年代縮減成一種狹隘的基于權(quán)利的倡導(dǎo)運(yùn)動，只有在1980年代末的艾滋病危機(jī)高峰期間才重新進(jìn)入了一個激進(jìn)的階段。到了1970年代末，福利權(quán)利倡導(dǎo)者也不再有進(jìn)展了，很快就經(jīng)歷了新的緊縮時代下現(xiàn)金撥款福利和社會服務(wù)的大規(guī)模取消。

隨著1970年代中期更大的一波斗爭的崩潰，削弱后的殘余運(yùn)動開始越來越多地從與階級政治完全脫離的角度對性別進(jìn)行理論化和組織化。脫離了大范圍的經(jīng)濟(jì)要求之后，女性和同性戀權(quán)利運(yùn)動繼續(xù)在法律平等方面取得一些十分有限的進(jìn)展。更重要的是，這些性別運(yùn)動改變了年輕女性和同性戀者的期望以及人際動態(tài)關(guān)系?，F(xiàn)在大多數(shù)年輕人都欣然接受了非婚性行為的權(quán)利，也相信家庭可以采取多種可接受的形式。他們大多對同性關(guān)系以及非常規(guī)性別不再感覺不舒服了，對個人幸福的關(guān)注更有可能引導(dǎo)他們在性和性別方面的決定。

然而隨著激進(jìn)運(yùn)動的失敗，這些運(yùn)動反對的家庭模式的關(guān)鍵特征卻出人意料地發(fā)生了變化。1970年代中期以來，長期的利潤率危機(jī)和工人運(yùn)動失敗，終于讓大部分工人階級都無法承擔(dān)起一名無薪家庭主婦退出勞動力市場的開支。讓這種家庭模式進(jìn)入危機(jī)的不是酷兒或女權(quán)主義者。男性養(yǎng)家糊口的家庭模式在社會的任何部門都已不再典型，在同時出現(xiàn)的幾種趨勢的匯合之下，那種已經(jīng)失去了社會主導(dǎo)性。取而代之的是雙工薪家庭、不找伴侶或不結(jié)婚的人、原子化和碎片化的家庭結(jié)構(gòu)，以及需要市場商品化的生育服務(wù)的人群急劇且穩(wěn)步地增長。這些動態(tài)關(guān)系共同造就了工人階級生活的多樣家庭模式。與工人運(yùn)動的誕生不同的是，當(dāng)時的工人組織在為工人階級家庭主婦創(chuàng)造優(yōu)勢條件方面發(fā)揮了重要作用，現(xiàn)在造成家庭主婦的衰落的主要是一系列結(jié)構(gòu)性力量。

在反叛的女權(quán)運(yùn)動失敗后的幾十年間，女性的生活發(fā)生了重大變化。首先，已婚女性大量進(jìn)入勞動力市場。自1920年代以來隨著白領(lǐng)職位的增加，女性對勞動力市場的參與率也逐漸提高。在郊區(qū)化高峰期的1950年代，年長女性大量開始工作。隨著1960、70年代越來越多的年輕已婚女性也開始工作，這種轉(zhuǎn)變的趨勢越來越明顯和確定了。對于在美國有丈夫的已婚女性，她們的勞動力市場參與率從1960年代的30%穩(wěn)步提升至1990年代的60%以上【63】。盡管勞動力市場法規(guī)的持續(xù)存在減緩了歐洲社會民主國家女性參與勞動力市場的增速，但經(jīng)合組織國家（OECD）的女性就業(yè)率仍在穩(wěn)步攀升。在英國，女性就業(yè)率從1961年的37%上升到1990年的53%，之后一直保持在55%左右。在德國，女性就業(yè)率從1970年的39%上升至2016年的56%，這也是實(shí)際工資下降的一段時期?！?4】

促使女性越來越多地參與勞動力市場的因素有很多，包括再生產(chǎn)服務(wù)勞動、白領(lǐng)職位、教育和醫(yī)療保健領(lǐng)域等女性化工作機(jī)會的增加，生育率的下降，兼職工作機(jī)會的增加，以及渴望工作的女性越來越多。在許多行業(yè)和國家，對已婚婦女就業(yè)和母親就業(yè)的禁令在1960、70年代被取消了。對工人階級家庭來說女性就業(yè)最主要的因素的是經(jīng)濟(jì)必要性。1970年代以來工人階級的工資上漲停滯并有所下降，為了維持相當(dāng)?shù)纳钏?，就需要絕大多數(shù)工人階級家庭把妻子送進(jìn)勞動力市場，同時借下越來越多的家庭債務(wù)。工人階級家庭再也負(fù)擔(dān)不起以家庭主婦模式的家庭了。資本主義摧毀了作為工人運(yùn)動的體面性核心的家庭主婦家庭。

隨著女性參與勞動力市場，經(jīng)合組織國家的民眾開始選擇晚婚、不結(jié)婚同居、更早地離婚以及單身生活。在美國，15歲以上人口的粗離婚率從1950年的3.5‰上升至1985年的6.3‰；在英格蘭和威爾士，同期的離婚率從0.9‰增至4‰?！?5】1950年，家中只有一人的歐洲家庭占10%；到了2000年，這一比例在英國上升至30%，在瑞典上升至40%，歐洲這一比例最低的是希臘，為20%?！?6】較高的離婚率可能意味著男女雙方能離開糟糕的、不圓滿的關(guān)系，追求更好的性生活和非傳統(tǒng)的家庭結(jié)構(gòu)。這也加劇了社會生活的原子化、孤立化和碎片化。

夫妻生育的孩子更少了，開始生育的年齡更晚，結(jié)束得更早。各地生育率都下降了；從1900年到2000年，德國平均每名女性生育的孩子數(shù)量從5.0個降至1.3個，美國從3.8個降至2.0個，印度從5.8個降至3.3個，拉丁美洲從6個左右降至2.7個。【67】婚外生育的比例也增加了。從活產(chǎn)的百分比來看，婚外生育從在英國從1960年的8.0%上升至2000年的39.5%，在美國從5.3%上升至31.0%，在前東德從11.6%上升至49.9%，在前西德從6.7%上升至17.7%。【68】較低的生育率意味著人們開始把更多的時間花在生育、住房和狹小的核心家庭以外。

除了工資增長停滯之外，資本主義長期危機(jī)的另一個因素也導(dǎo)致了男性養(yǎng)家糊口家庭模式的衰落，與這些因素相關(guān)的還要再生產(chǎn)勞動的商品化。隨著制造業(yè)等許多行業(yè)的利潤率下降，資本投資越來越多地在消費(fèi)性服務(wù)領(lǐng)域?qū)ふ倚碌臋C(jī)會，這使?fàn)I利性企業(yè)和工資極低的工人（他們提供的服務(wù)原本是由無薪主婦完成的）大量增加。甚至許多工人階級也可以把衣服送去自助洗衣店，把孩子送到日托中心，在快餐店吃頓飯，并付錢讓其他工人打掃房間。這增加了女性化行業(yè)的就業(yè)需求，也為工人階級女性和酷兒提供了更多的工作機(jī)會。富裕的家庭會雇傭移民家庭傭工來打掃房間、撫養(yǎng)孩子，這種現(xiàn)象是19世紀(jì)中期以來從未有過的。通過把再生產(chǎn)勞動外包給有償服務(wù)提供者，人們可以為強(qiáng)度更高的工作周騰出時間，并減少對家中無薪勞動的依賴。

總的來說，這些變化都意味著所有人都更有能力走出家庭和社區(qū)的狹隘期待，追求更滿意的關(guān)系。這些因素可能是追求同性關(guān)系、性別重置和復(fù)雜的非傳統(tǒng)家庭的人數(shù)大幅增長的主要原因。從許多方面來看，人們尋求關(guān)系的方式有了巨大的人口學(xué)變化，人的性別和性生活質(zhì)量也有了質(zhì)的提高。今天的年輕人活在一個比他們的祖父母擁有更多性自由的世界里。

但這些轉(zhuǎn)變也意味著對工資的依賴加劇。男性養(yǎng)家糊口的工人階級家庭模式的衰落，使女性和酷兒的經(jīng)驗(yàn)從依賴丈夫或父親的個人化支配，變?yōu)橐蕾嚪莻€人化的工資支配。他們逃離了父權(quán)制家庭的暴政，卻發(fā)現(xiàn)自己成了大城市街頭的無家可歸的酷兒，成了注定長期貧窮的單身母親、在低工資服務(wù)行業(yè)工作的成千上萬酷兒和女性的一員，或是處于工資經(jīng)濟(jì)邊緣的非正式工人。每個人都被迫找工作、維持工作，不斷和其他無產(chǎn)者競爭，并受制于雇主和工作過程的性別與性規(guī)訓(xùn)。正如工人運(yùn)動的一系列勝利使男性養(yǎng)家糊口的家庭得以可能那樣，長期的經(jīng)濟(jì)危機(jī)和工人運(yùn)動的崩潰，也使人們陷于物質(zhì)匱乏、市場依賴和工作異化。新的異質(zhì)家庭結(jié)構(gòu)既是關(guān)照的實(shí)踐，也是絕望的癥狀，在對市場的依賴中，每個人都遭受新形式的掠奪。一個酷兒青年從與父母的暴力關(guān)系中解脫出來，卻可能面臨街頭性工作的新風(fēng)險；年輕的母親選擇不與虐待她們的男朋友結(jié)婚，卻可能會發(fā)現(xiàn)自己要長時間地在零售部門，在性騷擾的經(jīng)理的手下工作。

在這種經(jīng)濟(jì)趨勢下，工人階級更有可能像19世紀(jì)那樣，依賴于碎片化的、廣泛和異質(zhì)的親屬關(guān)系。各個社會階層的父母離婚和再婚率都很高，產(chǎn)生了所謂的繼子女混合家庭。有親戚被監(jiān)禁的母親（這在非洲裔美國人中尤其常見）可能會和姐妹、母親或者好朋友生活在一起共同撫養(yǎng)孩子。移民會把一大部分收入寄回給他們原籍國家的家庭成員。他們可能會從長期匯款中受益，比如希望退休后住在農(nóng)村的社區(qū)由家人購買土地、住房里，由子女撫養(yǎng)，但這種個人物質(zhì)利益可能不足以說明移徙工人匯款回家的金額之高、持續(xù)時間之長。同性家庭越來越普遍，因?yàn)樗麄円材軓氖掠行絼趧?，對同性戀的制裁的減少和公共接受度的提高，都使同性伴侶更能融入各自的階級環(huán)境。同性伴侶也更有可能在前愛人、繼子女和半血緣關(guān)系的孩子、親密朋友，以及其他后天選擇的親人組成的各式各樣的酷兒依賴網(wǎng)絡(luò)中扎根。

當(dāng)然，這些也都是家庭的模式。它們都是對日益惡化的經(jīng)濟(jì)條件的適應(yīng)性反應(yīng)，是滿足人們物質(zhì)和情感需求的繁衍與生存策略，也是潛在的個人支配與暴力的空間。這些模式半自主選擇的特性——它們不是那么被社會期望和自然化的血親關(guān)系的壓力所指定，而且和以前時代的模式相比提供了更多的退出的機(jī)會——提供了多一些的抵抗異性戀本位和父權(quán)制暴力的手段。在如何更理智、更合適地相互關(guān)照而不互相傷害方面，酷兒和酷兒的反文化可以給人們提供許多啟發(fā)。然而，這些自足選擇的家庭模式依然存在于資本主義的條件下，受到雇傭勞動的殘酷性的限制和扭曲。在經(jīng)濟(jì)的制約下，關(guān)愛友誼的擴(kuò)展網(wǎng)絡(luò)常常會崩潰。比如在酷兒的反文化中，人們?yōu)榱斯ぷ鞫峒疑踔辽⒆佣冀?jīng)常會破壞互相關(guān)懷的長期友誼網(wǎng)絡(luò)?？醿旱纳钊匀槐浑A級和種族劃分所區(qū)隔，相互關(guān)懷的愿望很難克服嚴(yán)重的吸毒、長期失業(yè)、監(jiān)禁或精神疾病的危機(jī)。在世界的殘酷面前，酷兒、女權(quán)主義者和黑人左翼分子渴望彼此的愛與關(guān)照，但這在普遍化的市場依賴的條件下是無法實(shí)現(xiàn)的。今天的酷兒群體既沒有，也不可能預(yù)示共產(chǎn)主義的模樣。

對于那些在歷史上被排除在工人運(yùn)動之外的人來說，家庭依賴性的下降加劇了不穩(wěn)定和國家暴力；在穩(wěn)定的白人工人階級那里，這意味著經(jīng)濟(jì)不穩(wěn)定之下的性別與性關(guān)系的大規(guī)模重組。有一些線索可以幫助我們理解極右翼日益增長的男性復(fù)仇主義、1970年代后把異性戀家庭作為社會秩序基石的保守宗教運(yùn)動的增長，以及在單子化的男性網(wǎng)絡(luò)社區(qū)中滋長的對女權(quán)主義者的憤怒。家庭主婦和提供家庭工資的工作曾經(jīng)給男性提供了尊嚴(yán)，以及一個能讓無產(chǎn)者展現(xiàn)性和性別幻想、滿足尤其是男性的性與情感需求的受保護(hù)的場所，一個逃避雇傭勞動考驗(yàn)的避難所，并確保了有人從事再生產(chǎn)勞動。無產(chǎn)階級的男男女女都為這種家庭模式奮斗并成功了，在幾代人間捍衛(wèi)了這種模式，而現(xiàn)在它已經(jīng)不復(fù)存在。有些人發(fā)現(xiàn)酷兒女權(quán)主義政治承諾了更多的人性，也有些人開始投向憤憤不平的郊區(qū)男性群體提供的厭女方案：法西斯組織、非自愿獨(dú)身者論壇、Youtube上的厭女的自助頻道、社會民主播客上反女權(quán)主義的幽默，或者公開表明自己是強(qiáng)奸犯和性騷擾者的政治家。

在本文追溯的資本主義發(fā)展的整個歷史中，家庭向來被用作攻擊某一部分工人階級的意識形態(tài)武器。在恩格斯那里，這體現(xiàn)為對危機(jī)中的工人階級所謂的性墮落的恐懼；在工人運(yùn)動那里，它被用來支持體面的男性養(yǎng)家糊口的家庭，譴責(zé)它的對手——流氓無產(chǎn)階級、酷兒和黑人工人階級家庭。資產(chǎn)階級及其盟友總是譴責(zé)貧困的家庭，把種族仇恨與對窮人在受限的環(huán)境下的再生產(chǎn)策略、所謂的性放縱和性別不規(guī)范的譴責(zé)聯(lián)系起來。

家庭作為社會范式的文化及意識形態(tài)功能如今仍然存在，一系列政治斗爭把它用于在很大程度上反動的目的。家庭在當(dāng)代政治想象中的地位如此夸大，正是因?yàn)槟切┳屪鳛楣と诉\(yùn)動的基礎(chǔ)的男性養(yǎng)家家庭模式顯得很有吸引力的那些因素始終存在：在資本主義的社會碎片化、原子化和孤立下，家庭具有宣揚(yáng)道德、社會和文化合法性的意識形態(tài)力量。家庭被設(shè)想為社會秩序和道德的基礎(chǔ)，這種重要性有多種表現(xiàn)形式。宣揚(yáng)家庭的重要性是右翼和新保守主義政治的一個常見特征，它也常被各種宗教原教旨主義挪用。父權(quán)制核心家庭是右翼宗教運(yùn)動設(shè)想社會秩序的意識形態(tài)基石，這些運(yùn)動不斷對同性戀和婦女權(quán)利的進(jìn)步發(fā)起攻擊。宗教保守主義者和許多社會科學(xué)家一樣，認(rèn)為穩(wěn)定的異性戀夫婦是養(yǎng)育有道德、在社會上正直的孩子的基礎(chǔ)。社會科學(xué)繼續(xù)投入大量的研究，以表明非傳統(tǒng)的養(yǎng)育方式——尤其是在窮人和黑人那里——是犯罪和許多其他社會弊病的原因。主流同性戀活動人士強(qiáng)調(diào)說，他們穩(wěn)定正派的家庭安排也是政治的一個核心部分，可以稱之為“同性戀本位（homonormative）”。包括宗教保守主義者、社會科學(xué)家和同性戀本位的同性戀在內(nèi)的這些表現(xiàn)，都把穩(wěn)定的伴侶關(guān)系作為養(yǎng)育子女的基礎(chǔ)，并貫徹了對性別規(guī)范的承諾。這些政治潮流表明家庭可以為一股保守的力量?？紤]到資本主義條件下社會原子化、依賴性和家庭財產(chǎn)的動態(tài)關(guān)系，它們主張并非毫無道理。廢除家庭的呼吁是與這種意識形態(tài)保守主義的對抗。

家庭主婦型的家庭模式已經(jīng)被資本主義的發(fā)展本身破壞了。廢除家庭的要求已不再直接針對體現(xiàn)階級再生產(chǎn)的特殊策略的某種特定的家庭模式。但核心家庭，作為暴力和相互依賴的矛盾場所，仍然存在。今天的家庭仍然是近乎排他性的代際再生產(chǎn)的機(jī)構(gòu)，也是無產(chǎn)階級賴以生存的雇傭勞動的不穩(wěn)定性的附屬品。

今天的共產(chǎn)主義者再次呼吁廢除家庭?！?9】如今工人階級的再生產(chǎn)的具體物質(zhì)條件，也使這些呼吁不同于以往的時代。隨著工人階級的生活日益原子化，在今天廢除家庭的呼吁也是與社會苦難的私有化的對抗。工資增長停滯、工作制度強(qiáng)化、社會工資基礎(chǔ)架構(gòu)解體等慢性經(jīng)濟(jì)危機(jī)，再加上資本主義生活的異化和孤立，迫使無產(chǎn)者尋找生存方式和情感避難所。碎片化的浪漫結(jié)合、孤立的再生產(chǎn)單位，以及重建核心家庭的表象的嘗試，是這種撤離最有可能采取的形式。

與1980、90年代的學(xué)術(shù)酷兒理論家不同，新的廢除家庭的呼吁總與共產(chǎn)主義的革命計劃相關(guān)。它們都試圖以各種方式解釋1970年代以來家庭的政治經(jīng)濟(jì)變革所帶來的性別關(guān)系的根本的碎片化。它們傾向于通過由非市場的集體機(jī)構(gòu)承擔(dān)再生產(chǎn)勞動，來解散作為再生產(chǎn)單位的家庭。每個理論都尋求重組代際再生產(chǎn)活動的方式。廢除家庭的要求可以再次為擺脫當(dāng)今的苦難指出一條道路。

在此之后：家庭的廢除與共產(chǎn)主義

在資本主義社會中，工人階級的再生產(chǎn)依賴于以家庭為中介的雇傭勞動。無產(chǎn)者為了生存，通常必須把自己的勞動力賣給資本家。無法做到這一點(diǎn)的人（包括嬰兒在內(nèi)）則依靠他們與勞動力市場中其他人的家庭聯(lián)系。除了家庭的工資以外，兒童還依賴著大量生育勞動。這些生育勞動中的絕大部分始終是無報酬的。家庭，尤其是異性核心家庭，已經(jīng)成為資本主義下無產(chǎn)者代際再生產(chǎn)的最穩(wěn)定的主導(dǎo)模式。社會民主主義和社會主義國家有時會擴(kuò)大并接管家庭再生產(chǎn)中的很大一部分，但這只是對占主要地位的工資依賴的補(bǔ)充。在有些時候、有些地方，資本主義下還存在著其他的代際再生產(chǎn)及日常再生產(chǎn)系統(tǒng)，如孤兒院、寄養(yǎng)和收養(yǎng)、單親與大家庭系統(tǒng)，對于已經(jīng)度過幼兒期的人來說，還有監(jiān)獄、軍隊和工人宿舍系統(tǒng)。然而，這些機(jī)構(gòu)離完全取代作為代際再生產(chǎn)的主要單位的家庭還差得很遠(yuǎn)。今天，有償?shù)?、商品化的再生產(chǎn)勞動的擴(kuò)大還沒有延伸至大部分早期兒童養(yǎng)育勞動，還有許多家務(wù)勞動和生育勞動是無償?shù)?。已?jīng)商品化的兒童養(yǎng)育活動，也仍然依賴于家庭與雇傭工人的聯(lián)系，前者要為照料支付報酬，這改變了家庭依賴關(guān)系的領(lǐng)域。

在這種資本主義條件下，性別和性自由在根本上是受限制的。性和性別成了脅迫與暴力的手段，而不是人類繁榮的源泉。性別和性自由的缺失限制了所有人的自由發(fā)展與幸福的表達(dá)，使我們無法實(shí)現(xiàn)完整的性別表達(dá)與滿意的性關(guān)系。家庭為人提供了他們需要的關(guān)心與愛，卻以個人支配為代價。在家庭內(nèi)部，兒童既接受父母的愛和照顧，也屈從于他們的任性偏見和支配，被隔離在原子化的住房單元中的狀況，限制了家庭單元之外對兒童的干預(yù)。資產(chǎn)階級的子女受繼承和財產(chǎn)承諾的約束；而即使無產(chǎn)者能得到的資源有限，許多人在失業(yè)或殘疾時也要依賴家人提供支持，或者提供無償?shù)摹⒃诮?jīng)濟(jì)上必要的服務(wù)，比如照顧孩子。無產(chǎn)者的孩子長大之后可以離開家，獲得一定程度的獨(dú)立，但卻只得依賴雇傭勞動才能獨(dú)立。工作本身是一套復(fù)雜的性與性別規(guī)訓(xùn)，制約著所有無產(chǎn)者的生活，包括強(qiáng)制的著裝規(guī)范、勞動過程本身的性別化、服務(wù)業(yè)中的情感勞動、工作場所的性暴力，以及尤其是雇主的任性偏見。在資本家主宰人的生活的社會中，性別自由是不可能的。在某些情況下，無產(chǎn)者可以依靠國家而在家庭或雇傭勞動之外生存——通過現(xiàn)金撥款福利、國家提供的住房和醫(yī)保，或者監(jiān)獄。然而所有這些機(jī)構(gòu)都是性別規(guī)訓(xùn)體系，把統(tǒng)治階級及其附屬的專家的集體偏見強(qiáng)加于窮人的生活。

這種對依賴著家庭、雇傭勞動或國家的無產(chǎn)階級的性別暴政，在“不過關(guān)”的跨性別者身上體現(xiàn)得尤為明顯?？缧詣e者在家里面臨父母或其他家庭照顧者的更高比例的暴力，并經(jīng)歷著高比例的就業(yè)歧視與工作場所中各種形式的騷擾和暴力。工人階級的跨性別女性經(jīng)常會被排除在雇傭勞動之外。當(dāng)失業(yè)的跨性別者為了生存而求助于國家，便會面臨暴力、被醫(yī)保拒絕，以及流浪收容所、監(jiān)獄或戒毒項(xiàng)目中強(qiáng)制的性別著裝規(guī)范，在這些地方，性別規(guī)范是機(jī)構(gòu)性合規(guī)觀念的核心。盡管跨性別女性已經(jīng)能從一些有限的社會福利條款中受益，但對非規(guī)范性別的人來說，國家遠(yuǎn)非可靠的盟友。

性和性別自由必然意味著，人們對于如何組織自己的浪漫生活、親屬關(guān)系網(wǎng)絡(luò)和家庭安排選擇，不會影響到生活水平和物質(zhì)的富足。因此性別自由需要生存與再生產(chǎn)手段不依賴于家庭、雇傭勞動或國家而普遍可獲得。生存手段既包括住房、食物、衛(wèi)生、教育等再生產(chǎn)的物質(zhì)方面，也包括人們現(xiàn)在主要從家庭獲得的愛與關(guān)懷的情感性人際紐帶。共產(chǎn)主義下的關(guān)懷會成為人類自由的一個重要方面：相互關(guān)愛和支持的關(guān)懷，養(yǎng)育孩子和照顧病人的積極勞動的關(guān)懷；愛欲聯(lián)結(jié)與愉悅的關(guān)懷；互相幫助以實(shí)現(xiàn)人類的巨大潛能——包括如今稱為性別的自我表達(dá)形式在內(nèi)的數(shù)不勝數(shù)的表達(dá)形式——的關(guān)懷。資本主義社會中的關(guān)懷是一種商品化的、屈從和異化的行為，但它的內(nèi)核是一種非異化的相互依賴與愛。積極的自由是通過普遍的物質(zhì)基礎(chǔ)保障，和以愛為核心、支持我們共同的自我發(fā)展的酷兒和女權(quán)主義文化轉(zhuǎn)變促成的。

家庭的廢除，與當(dāng)前的反文化形成替代性家庭的嘗試不同，前者是在社區(qū)化和對經(jīng)濟(jì)的抑制基礎(chǔ)上，對社會再生產(chǎn)的物質(zhì)條件進(jìn)行總體化重組。共產(chǎn)主義的愛與家庭再生產(chǎn)單元，必須取代家庭服務(wù)于每個人，通過斗爭的條件探索并建立起新的機(jī)構(gòu)。與之前的時代作為要求提出的廢除家庭的主張不同，我認(rèn)為共產(chǎn)主義的性別自由也需要同時廢除雇傭勞動和國家。盡管我在這里沒有討論具體的模式，但我猜測這樣的共產(chǎn)主義家庭單位可能和傅立葉的一些愿景類似：人們住在幾百人的社區(qū)里，他們把再生產(chǎn)勞動集中化，共同撫養(yǎng)孩子，也對性快樂和滿足有一定關(guān)注，力圖滿足每個人的人際和發(fā)展需求，而不打破個人選擇的情感、浪漫或父母紐帶?！?0】

對家庭的積極替代，是對共度艱辛中的無產(chǎn)者在彼此中找到的真愛和關(guān)懷的維護(hù)與解放：愛欲的趣味和歡愉、養(yǎng)育子女和浪漫關(guān)系的親密。這種愛和關(guān)懷，經(jīng)過改造和普遍化后，將在廢除家庭的主導(dǎo)之后保留下來。愛和關(guān)懷的潛力從異性戀本位的性別與性身份的僵化社會角色中解放出來，從資本主義的物質(zhì)約束中解放出來，在激烈的革命斗爭中經(jīng)過重塑，最終可以釋放到世界中。家庭的廢除必須是對一種普遍人類關(guān)懷與酷兒愛情的社會的積極創(chuàng)造。

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關(guān)于《尾注》：

原先的小組組建于2005年的英國布萊頓，成員起初來自《揚(yáng)棄》（Aufheben） 刊物的參與者，此前《揚(yáng)棄》與法國的《共產(chǎn)主義理論》（Théorie Communiste）進(jìn)行了批判性交流。不過隨著人員流動和新成員加入，小組變得越來越國際化。《尾注》原先的取向是從現(xiàn)狀出發(fā)，將各種條件的可能性概念化，概念化的對象除了資本主義生產(chǎn)模式的共產(chǎn)主義超越，還有以這種生產(chǎn)模式為特點(diǎn)的社會所具備的多種統(tǒng)治結(jié)構(gòu)。因此，小組一直關(guān)心“共產(chǎn)主義理論”內(nèi)部的爭論，尤其關(guān)心1968年后法國極左當(dāng)中出現(xiàn)的“共產(chǎn)化” （communisation）問題；性別與消滅性別的問題；對當(dāng)代斗爭、運(yùn)動與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的分析；剩余人口的動力系統(tǒng)及其對資本和階級的影響；“種族”的資本主義構(gòu)成；價值形式理論和系統(tǒng)辯證法；20世紀(jì)革命的失敗與僵局，等等等等。

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注釋

【1】 馬克思和恩格斯，《共產(chǎn)黨宣言》，MECW 6，第501頁。

【2】 恩格斯，《英國工人階級狀況》（The Condition of the English Working Class），MECW 4，第332頁。

【3】 以下史實(shí)來自沃利·塞科姆（Wally Seccombe），《歷盡艱辛：從工業(yè)革命到生育率下降的工人階級家庭》（Weathering the Storm: Working-Class Families from the Industrial Revolution to the Fertility Decline），Verso，1993；彼得·德魯克（Peter Drucker），《扭曲：同性戀常態(tài)與酷兒反資本主義》（Warped: Gay Normality and Queer Anticapitalism），Brill，2015；約翰·德埃米利奧（John D’Emilio），“資本主義與同性戀身份（Capitalism and Gay Identity）”；杰夫·埃利（Geoff Eley），《鑄造民主：1850-2000年間歐洲左翼的歷史》，Oxford，2012；愛麗絲·?？茽枺ˋlice Echol），《敢于壞：美國激進(jìn)女權(quán)主義，1967-1975》，Minnesota，1989；克勞迪婭·戈爾?。–laudia Goldin），《理解性別差異：美國女性經(jīng)濟(jì)史》（Understanding the Gender Gap: An Economic History of American Women），Oxford，1999。

我也大量引用了共產(chǎn)主義研究群（Communist Research Cluster）的共產(chǎn)主義干預(yù)系列（Communist Interventions series）的三卷本，在網(wǎng)上可以查閱到。我對第三本《革命女權(quán)主義》的閱讀尤其充實(shí)了這一論點(diǎn)。

【4】 塞科姆，《歷盡艱辛》，第74頁。

【5】 戈爾丁，《理解性別差異》，第48-49頁。

【6】 同上注。

【7】 同上注，塞科姆，《歷盡艱辛》。

【8】 馬克思，《資本論》卷一，MECW 35，第465頁。

【9】 同上注，第470頁。

【10】這段關(guān)于美國奴隸制下的性別政策的分析，以及下文引用的作者的段落，都要?dú)w功于霍滕斯 · 斯皮勒（Hortense Spillers）和賽蒂亞·哈特曼（Saidiya Hartman）的作品。

【11】 安吉拉·戴維斯，“對奴隸共同體中黑人女性角色的反思（Reflections on the Black Woman’s Role in the Community of Slavers）”，1972，見《美國的黑人革命者》（Black Revolutionaries in the United States），《共產(chǎn)主義干預(yù)》，第二冊，共產(chǎn)主義研究群編輯（下文簡稱CRC 2），第329-330頁。

【12】杜波依斯，《黑人的重建》（Black Reconstruction），CRC 2，第7頁。

【13】安吉拉·戴維斯，“對奴隸共同體中黑人女性角色的反思”，1972，CRC 2，第332-333頁。

【14】馬克思和恩格斯，《共產(chǎn)黨宣言》，MECW 6，第501頁。

【15】同上注，第505頁?！缎浴分袕U除繼承權(quán)的要求是對資產(chǎn)階級家庭的挑戰(zhàn)，而不是像當(dāng)時其他一些社會主義者設(shè)想的那樣，認(rèn)為這足以取代對資本主義社會關(guān)系的廢除。在其他一些地方，馬克思對于從完整的共產(chǎn)主義計劃中抽離出來的取消繼承權(quán)的要求的態(tài)度是比較含糊的。馬克思和恩格斯把這一要求寫進(jìn)了1848年的《德國共產(chǎn)黨的要求》（MECW 7，第4頁）中。在1869年國際工人協(xié)會上的一次演講中，他明確表示，在不廢除資本主義剝削的情況下廢除遺產(chǎn)本身“在理論上是錯誤的，在實(shí)踐中是反動的。在處理繼承法時，我們已經(jīng)假設(shè)生產(chǎn)資料中的私有財產(chǎn)繼續(xù)存在?！保∕ECW 21，第66頁）。有人猜測馬克思也擔(dān)心這種要求可能會疏遠(yuǎn)農(nóng)民（MECW 26，“序言”第二十四頁）。

【16】恩格斯，《家庭，私有財產(chǎn)與國家的起源》（Origins of the Family, Private Property, and the State），1884年，見《革命的女權(quán)主義》，《共產(chǎn)主義干預(yù)》卷3，共產(chǎn)主義研究群編輯（下文簡稱CRC 3），第18頁。

【17】同上注，第19頁。

【18】同上注，第15頁。

【19】同上注，第19頁。

【20】恩格斯致馬克思的信，1869年6月22日，MECW 43，第295頁。

【21】這里用的“酷兒”一詞涵蓋了對性和性別偏異、性自由和非規(guī)范的性愉悅的多種形式的捍衛(wèi)與追求?？醿旱纳罱?jīng)常體現(xiàn)于組織密集的反文化中，且經(jīng)常被描述為一定程度上有自我意識的政治項(xiàng)目。這篇研究主要感興趣的是滲透在邊緣無產(chǎn)者的生存和反抗中的酷兒形式?？醿簮鄣钠毡榛?，是對非壓迫性關(guān)懷的轉(zhuǎn)變和普遍化。

【22】傅里葉，引自馬克思《神圣家族》，MECW 4，第196頁。

【23】傅里葉，《四種運(yùn)動的理論》（The Theory of the Four Movements），Gareth Stedman Jones和Ian Patterson編，Cambridge，1996，第111頁。

【24】傅里葉，《夏爾·傅里葉的烏托邦設(shè)想》（The Utopian Vision of Charles Fourier），Jonathan Beecher和Richard Bienvenu編，Beacon，1972，第346頁。

【25】克里斯·奇蒂，未發(fā)表的論文草稿，由Max Fox提供。

【26】芬妮（Fanny）和史黛拉（Stella）是兩名在倫敦被捕、拘留的變裝者（Mary-Anns）。他們在河岸街劇院用“嘰嘰喳喳的聲音”嘲笑去劇院的人，可能還賣淫，擾亂了秩序。他們的變裝癖是無可否認(rèn)的，但法院醫(yī)生也對他們女性般的皮膚和體格感到吃驚；檢驗(yàn)時，六個醫(yī)生輪流用手指插他們的肛門。尼爾·麥肯納（Neil McKenna），《芬妮與史黛拉：震驚維多利亞英國的兩個年輕男子》，F(xiàn)aber，2013。對妓院數(shù)量的估計來自麥肯納。

【27】茱蒂絲·沃克維奇（Judith Walkowitz），《賣淫與維多利亞社會》，Cambridge，1982。

【28】凱瑟琳·弗蘭克（Katherine Franke），《婚姻：婚姻平等的危機(jī)》（Wedlocked: The Perils of Marriage Equality）

【29】這篇文章大體上是按照“分隔的歷史（A History of Separation）”一文的批判思路理解工人運(yùn)動的，Endnotes 4，2015年。

【30】這里，理解男性養(yǎng)家糊口范式的鞏固的主要參考文獻(xiàn)是塞科姆的《歷盡艱辛》。

【31】我暫且不討論順性別女性的生育能力對于勞動的性別分工的影響，這里重點(diǎn)關(guān)注的是布倫納（Brenner）和拉馬斯（Ramas）的論證。

【32】戈爾丁，《理解性別差異》，第45頁。

【33】共產(chǎn)主義研究群，《歐洲社會主義與共產(chǎn)主義》，《共產(chǎn)主義干預(yù)》第一冊（下文簡稱CRC 1），第24-25頁。

【34】羅莎·盧森堡，“女性選舉權(quán)與階級斗爭”，1912年，CRC 3，第57頁。

【35】克拉拉·柴特金，“只有與無產(chǎn)階級女性結(jié)合，社會主義才能取勝”，1896年，CRC 3，第51頁。

【36】瓊·斯科特（Joan W. Scott）與路易絲·蒂莉（Louise A. Tilly），“19世紀(jì)歐洲女性的工作與家庭”（Women’s Work and the Family in Nineteenth-Century Europe），《社會與歷史比較文學(xué)研究》（Comparative Studies in Society and History），第17期，1，1975年，第64頁。

【37】亞歷山德拉·科倫泰，“論婚姻關(guān)系領(lǐng)域中的共產(chǎn)主義道德（Theses on Communist Morality in the Sphere of Marital Relations）”，1921年，CRR 1，212年。

【38】柯倫泰，“共產(chǎn)主義與家庭（Communism and the Family）”，1920年，CRC 3，第96頁。

【39】同上注，第97頁。

【40】同上注。

【41】引自斯科特，“勺子的暴政”（Tyranny of the Ladle），《倫敦書評》（London Review of Books），第34期，23，2012年，第6頁。

【42】同上注。

【43】在那些由于棉鈴象鼻蟲災(zāi)害而突然切換到雇傭勞動制農(nóng)業(yè)的南部地區(qū)，黑人的結(jié)婚率也下降了。布魯姆（Bloom），費(fèi)根鮑姆（Feigenbaum）和穆勒（Muller），“1892-1930年間的租佃，婚姻與棉鈴象鼻蟲泛濫（Tenancy, Marriage, and the Boll Weevil Infestation, 1892-1930）”，《人口志》（Demography），第54期，3，2017年。

【44】阿蘭·貝魯布（Allan Bérubé），《在戰(zhàn)火下出軌：第二次世界大戰(zhàn)期間的男女同性戀史》（The History of Gay Men and Women in World War Two），F(xiàn)ree Press，2000年。

【45】2001年6月西維亞·雷·里維拉在紐約的同性戀社區(qū)服務(wù)中心（Lesbian and Gay Community Services Center）做的演講。

【46】見“地下氣象員運(yùn)動中的女性（Women of the Weather Underground）”，“給女性運(yùn)動的一封集體信”（A Collective Letter to the Women’s Movement），CRC 3，第160頁。

【47】艾莉森·愛德華茲（Alison Edwards），“強(qiáng)奸，種族主義與白人女性運(yùn)動（Rape, Racism, and the White Women’s Movemet）”，1976年，CRC 3，第228頁。

【48】第三世界同性戀革命運(yùn)動，“16項(xiàng)政綱與計劃”（16 Point Platform and Program），《出柜！》（Come Out!）第7期，1970年。最近發(fā)表于Pinko，第1期，2019年。

【49】貝蒂·弗里丹，《女性的奧秘》，Norton，1963，第15頁。

【50】第三世界女性聯(lián)盟，“斗爭中的婦女（Women in the Struggle）”，1971年，CRC 3，第254頁。

【51】對莫尼漢報告的更詳盡的解讀，見霍頓斯·斯皮勒（Hortense J. Spillers），“媽媽的寶貝，爸爸的也許：一本美國語法書（Mama’s Baby Papa’s Maybe: An American Grammar Book）”，Diacritics，第17期，2，1987年，第64-81頁。

【52】弗朗西斯·比爾，雙重威脅：做黑人與做女性，1976年，CRC 3，第257頁。

【53】除了威爾遜·舍溫（Wilson Sherwin）的一本未發(fā)表的著作以外，許多關(guān)于NWRO的歷史研究都幾乎完全忽視了該運(yùn)動的這一維度。這里分析要?dú)w功于舍溫的《豐富的需求：重溫福利權(quán)力運(yùn)動的激進(jìn)政治》（Rich in Needs: Revisiting the Radical Politics of the Welfare Rights Movement），未發(fā)表的博士論文，CUNY，研究生中心，紐約，2019。

【54】瑪利亞羅莎·達(dá)拉·科斯特，女性與社區(qū)的顛覆，1972年，CRC 3，第283頁。

【55】同上注，第282頁。

【56】同上注，第286頁。

【57】同上注，第288頁。

【58】西爾維婭·費(fèi)德里奇，“工資對抗家務(wù)勞動（Wages Against Housework）”，1974年，CRC 1，第336頁。

【59】同上注，第337頁。

【60】這里既把家務(wù)勞動工資運(yùn)動看做一種反工作運(yùn)動，也看做一種諷刺性的挑釁的態(tài)度，結(jié)合了凱茜·韋克斯（Kathi Weeks）的修正主義史學(xué)，見《工作的問題：女權(quán)主義，馬克思主義，反工作政治與后工作的想象》（The Problem with Work: Feminism, Marxism, Antiwork Politics and Postwork Imaginaries），Duke，2001年，以及威爾遜·舍溫和達(dá)拉·科斯特、費(fèi)德里奇最近發(fā)表的一些不經(jīng)意的評論。

【61】“理論共產(chǎn)主義”，“無事生非（Much Ado About Nothing）”，Endnotes雜志，1，2008年。

【62】 見“分離的歷史（A History of Separation）”，《尾注》Endnotes雜志，4，2015年。

【63】埃斯特班·奧爾蒂斯·奧斯皮納（Esteban Ortiz-Ospina）和桑德拉·茨維科娃（Sandra Tzvetkova），“工作的女性：女性勞動力市場參與的主要事實(shí)與傾向（Working Women: Key Facts and trends in female labor force participation）”，用數(shù)據(jù)看世界（Our World in Data），2017年。

【64】同上注。

【65】約蘭·特班（G?ran Therborn），《在性與權(quán)力之間：1900-2000年間全世界的家庭》（Between Sex and Power: Family in the World 1900-2000），Routledge，2004年，第190頁。

【66】斯蒂芬妮·孔茨（Stephanie Coontz），“婚姻的世界歷史性變遷（The World Historical Transformation of Marriage）”，婚姻與家庭雜志（Journal of Marriage and Family），66，2004年，第974-979頁。

【67】約蘭·特班，《在性與權(quán)力之間》，第293頁。

【68】同上注，第199頁。

【69】當(dāng)代的很多作者懷著新的批判熱情再次討論起家庭的廢除。JJ·格里森（JJ Gleeson）和KD·格里菲斯（KD Griffiths）在“兒童共產(chǎn)主義：21世紀(jì)家庭的女權(quán)主義分析與共產(chǎn)主義廢除家庭的提議（Kinderkommunismus: A Feminist Analysis of the 21st-Century Family and a Communist Proposal for its Abolition）”（Ritual，2015年）中，提議用“反二元的托兒所（‘the anti-dyadic crèche’）”作為“反家庭機(jī)構(gòu)”的理想形式來滿足代際再生產(chǎn)的社會需求，把所有形式的教育整合進(jìn)去。然而格里森和格里菲斯在他們的“反家庭”計劃中沒有充分說明國家或雇傭勞動的作用。

索菲·劉易斯（Sophie Lewis）關(guān)于妊娠代孕的書中提出了一種 “妊娠公社（gestational commune）”，作為非所有式關(guān)懷關(guān)系的普遍化。劉易斯通過調(diào)查目前代孕工人的斗爭，把基因關(guān)系、妊娠勞動和育兒區(qū)分并分離開，把妊娠與家庭繁衍的無薪勞動去自然化。索菲·劉易斯（Sophie Lewis），《現(xiàn)在就成全代孕：反家庭的女權(quán)主義》（Full Surrogacy Now: Feminism Against the Family），Verso，2019。

瑪?shù)铝铡とR恩-麥金利（Madeline Lane-McKinley）在最近對廢除家庭的呼吁中，寫到了集體相互依存的共同實(shí)踐，她指出關(guān)懷的積極內(nèi)核要被保護(hù)和改造：“終結(jié)作為私有財產(chǎn)單位的‘家庭’的革命性視野，如何動員我們邁向更全面、剝削更少的關(guān)懷的圖景？這種對集體關(guān)懷的渴望必須與各類反家庭的言論齊頭并進(jìn)——否則便會落入自我管理和自律性的邏輯?，?shù)铝铡とR恩-麥金利，“兒童的觀念（The Idea of Children）”，Blind Field雜志（Blind Field Journal），2018年。

【70】這一設(shè)想的詳敘見ME·奧布萊恩（ME O’Brien），“關(guān)懷的共同化（Communizing Care）”，Pinko，第一期，2019。