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商人如何應(yīng)對旱災(zāi)和蝗災(zāi)
“紅艷的陽光如同烈火染上幔紗,狂暴地覆蓋住整個大地。赤土千里的景象已維持了幾個月,土地干裂,農(nóng)物不生,維系王國命脈的洹河早已見底,河床上剩下的,是枯索的魚尸以及干黃的雜草。就在這炎日逼人的當(dāng)下,有場奇異的活動,正如火如荼地在王國首都的郊野上熱鬧準(zhǔn)備著……”
干旱,對上古文明的影響是極其嚴(yán)重的。由于降雨的不可預(yù)期,干旱及其所帶來的饑饉一直是長期困擾人類社會的難解之題:自古至今,人類似乎從未由這個厄夢中掙脫。中國自古以農(nóng)立國,早在商代,各式生產(chǎn)分工已具有相當(dāng)規(guī)模,從甲骨文中大量關(guān)于農(nóng)業(yè)活動、作物收獲的記載,可以略窺商王朝對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的重視程度。舉例而言,卜辭中可以見到許多貞問“某地受年”的辭例:
東土受年。
南土受年。吉。
西土受年。吉。
北土受年。吉。
己巳王卜貞□歲商受□王占曰:吉。

這里的“東西南北”土,也就是“四土”,指的是與“商”(安陽商都)相對的四方領(lǐng)地。從卜辭可以看到,商王貞卜“四土”與“商”的“受年”與否,也就是這些地方能不能獲得好收成的意思。甲骨文中的“年”字其實是由“禾”所派生出來的,結(jié)構(gòu)上由“禾”和“人”結(jié)合而成,禾是意符,人表聲音,“受年”即指受禾,表示農(nóng)作物是否能有好的年成之意。甲骨文中類似的例子極多,不僅對王畿直轄地區(qū)的收成進(jìn)行占卜,也對四方諸氏族的收成作同樣的貞問,這顯示出商王顯然極為關(guān)切農(nóng)作物的收入多寡,畢竟糧食是否充足直接影響了整個王國的順利運轉(zhuǎn),倘若鍋里下不了米,軍旅寸步難行,政治秩序的維持也將面臨考驗。
可想而知,蝗災(zāi)和旱災(zāi)這兩大威脅必受到商人的高度重視。關(guān)于前者稍后再談;面對干旱,由于目前在卜辭中尚未見到有關(guān)水利建設(shè)的相關(guān)記載,商人可行的應(yīng)對方法似乎只有祈雨一途。在大多數(shù)情況下,“燎祭”是一種最為習(xí)見的求雨祀典,燎字象柴木燃燒之貌。作為一種祭祀方式,即是將大量的柴薪積聚于野外特定地點(往往鄰近于名山大川),升火燔燒,藉由通天濃煙來取得神靈降雨的允可。而如同其他大多數(shù)文明一般,商人也會憑借某種特殊的舞蹈來祈求雨水。卜辭“舞”字即“無”(無)的初形,表現(xiàn)出施祭者手持牲尾、羽飾作為裝飾,翩翩起舞之貌,后來才加了兩只腳(舛)以別于有無的無。舞字也有從“雨”作為義符的,顯現(xiàn)出此活動和祈雨的關(guān)系。至于擔(dān)任這類祈雨任務(wù)的人,或有巫者,或有殷人貴族,似乎在身份上倒沒有嚴(yán)格的區(qū)別。


不過,有一點值得注意,甲骨文中紀(jì)錄下的這類被焚祭(黃+火)的對象,幾乎清一色都是女性,她們來自于各個不同的氏族,例如以下這兩個例子:
貞:丙戌焚“女+才”,有從雨?
甲申貞:焚“女+酉”,雨?
這是以才、酉兩族女子進(jìn)行焚祭的辭例,由于排版限制,我們試著盡量用今字組合。其中表達(dá)“焚燒黃者”意涵的動詞專字“黃+火”后面所帶的受詞,就是這些女子之名(或嚴(yán)格而言:帶氏族名的女子專字)。許多學(xué)者已指出,這些送(捕捉)至商都的女子,事實上很可能即后世所謂的“尫”,就是各族中具有巫者身份的一類人。也就是說,商代在一般的祈雨儀式之外,也進(jìn)行焚燒巫女以求降雨的祭典,從前面已經(jīng)提到的黃字結(jié)構(gòu)來看,這些巫女在外表上很可能均帶有某些殘疾;有趣的是,這一點與廣流傳于歐亞大陸北方草原地帶的“薩滿”(Shaman)文化頗有共通之處。我們知道,要成為一位薩滿巫者必須經(jīng)過“神選”與“人選”二途,其中的神選事實上即包括了形體上的殘缺或畸形,例如駢指、贅牙,以及其他顯眼的身體殘疾,而恰恰是這些外型缺陷賦予其人成為巫者的正當(dāng)性。由此看來,商代的這類巫者或許同北方草原的薩滿傳統(tǒng)存在著更多尚待挖掘的文化聯(lián)系。
話說回來,如果運氣實在不佳,用盡了各種方式討好老天爺卻都得不到充足的雨水,甚至點滴未落。為求絕地逢生,商人還有一招壓箱寶;卜辭記載了如此史實:
惠庚焚,有雨?
其乍(作)龍于凡田,有雨?
首先商王貞問在“庚”日焚燒(黃+火),是否會降雨?其次所卜問的“作龍于凡田”,表示在“凡”此地田野里制作一尾以土堆成的長龍,藉以和上天交流,祈求雨水。這條卜辭的民俗、人類學(xué)價值非常重要,是復(fù)旦裘錫圭教授慧眼挖掘出來的。在中國傳統(tǒng)思想中,“龍”具有行云施雨的神通與資格,《周易?系辭》已有“云從龍,風(fēng)從虎”的觀念,而從甲骨文中來判斷,這類的觀念無疑早在殷商時期便廣泛存在人民的原始思維當(dāng)中了。

商人在焚燎女巫之余,另外堆筑出土龍以企求時雨,后代的傳世文獻(xiàn)中往往也載有干旱時筑土龍或是結(jié)草龍可得甘霖的故事,歷代學(xué)者多已指出這是一種長期流傳的習(xí)見現(xiàn)象,在諸多文明中都有體現(xiàn),甚至保留到了今日。其實進(jìn)一步觀察,便可體悟到作土龍一事其實帶有很深的民俗學(xué)所謂“模擬巫術(shù)”(Imitable magic)之意味,為了求雨,人們遂造出能呼風(fēng)喚雨的土龍,藉以投射人們殷切的心理期盼;就某方面而言,也隱約透露出中國農(nóng)民千百年來所共同面對的無奈。

當(dāng)然,自古以來除了旱災(zāi)侵襲之外,對農(nóng)人而言,蝗害,也總像噩夢一般揮之不去,可以說這兩者連手譜出了中原大地上最可畏的天災(zāi)協(xié)奏曲。卜辭中同樣載有豐富的蝗災(zāi)事例,如下面這兩條卜辭所示:
乙酉卜賓貞…龝(秋)大爯…
□戌貞:其告龝(秋)爯于高祖夒…
從外形看,“龝”字的構(gòu)型頗有意思,即蝗蟲的側(cè)視象形,有時會附加上表義偏旁“火”,有學(xué)者認(rèn)為是強調(diào)蝗蟲如野火燎原般的破壞力。秋大爯(稱),指蝗蟲大舉爆發(fā)興起,即將或已經(jīng)形成災(zāi)禍。“告龝爯于高祖夒”,則是表示向殷人先祖“高祖夒”祭告蝗災(zāi)興起的意思。眾所周知的是,這些“龝”字在甲骨文中同樣也可作為季節(jié)的“秋”用,其中是否蘊含了古人對這種害蟲總大發(fā)于秋季的心理,或只是單純的假借(借同音之字符表達(dá)意涵全然無關(guān)的詞),目前已不得其詳。

如上所見,為了解決蝗災(zāi),商人在得知四方所傳來的消息后,會火速將此情形向祖先或自然神稟告,例如先公“上甲”或河神等等,可能是希望藉由神靈的干預(yù)來攘除蟲害。無奈的是,這或許已是當(dāng)時的人們所能采取的少數(shù)手段之一了,面對鋪天蓋地而來,非吃盡一切不罷休的蝗蟲,在科學(xué)昌明的今日尚且令人左支右絀,我們還能奢望老祖宗能做些比求神問卜更積極的措施嗎?
最近幾個世紀(jì)以來,由于科技的飛躍性進(jìn)展,尤其與農(nóng)業(yè)水利相關(guān)的技術(shù)陸續(xù)獲得提高之后,人類得以逐漸減少天災(zāi)所帶來的折磨,在很大程度上已不再需要凡事看天吃飯。但這是否便意味著終于擺脫了困擾我們祖先數(shù)千年的天災(zāi)之苦?恐怕也不盡然,至少時至今日,世界各地所發(fā)生的自然災(zāi)害仍舊層出不窮,這里僅以大陸華北地區(qū)為例,單單在十九世紀(jì)中葉至廿世紀(jì)中葉這百年內(nèi)便發(fā)生了特大旱災(zāi)九次,其中有六次是橫跨三個年度,均造成了大規(guī)模社會動蕩;這還不包括平均每兩年發(fā)生一次的地區(qū)性小型蝗旱災(zāi)。由此可知,問題顯然要比我們所能設(shè)想的更復(fù)雜許多。路漫漫其修遠(yuǎn)兮,真想解決這亙古難題,看來還有很長的一段路要走。





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