《學(xué)而篇》

子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已”。

【直白翻譯】

先生說：“君子，飲食不求飽，居處不求安，敏疾地做事，謹(jǐn)慎地說話，又能常向有道之人來辨正自己的是非，這樣可算是好學(xué)了?！?/p>

【個(gè)人淺解】

此節(jié)重點(diǎn)講述一個(gè)人的“好學(xué)之事”，即“食無求飽”、“居無求安”，“敏于事而慎于言”，“有道而正焉”。

生存于世，每個(gè)人需要面對(duì)的第一件事便是“覓食”，像那林間鳥兒，飛來飛去找尋稻谷。鳥兒胃口尚小，只吃幾顆便去嬉戲，人卻不同，吃完這頓還要備好下一餐，以防挨餓受凍，一生忙忙碌碌。像多數(shù)人所言那般，人與動(dòng)物的區(qū)別在于“人有理性”，而理性又有高低之分，處于頂層的便為“君子”?！熬印辈⒎且庵钢巧谈哂诔Ｈ?，而是能夠察覺到自我意識(shí)的覺醒并樹立遠(yuǎn)大理想去實(shí)現(xiàn)它，在實(shí)現(xiàn)路途中所遇到的磕磕絆絆就是提升自我道德修養(yǎng)的良好契機(jī)。君子正因?yàn)椤坝兄驹凇鼻摇皹酚诘馈?，所以無暇顧及去求溫飽，去求居安，也正因?yàn)樾乃疾辉凇耙蝗杖汀焙汀氨幼o(hù)之所”之上，所以才能以一種自由心境去專注享受“道”之原本樂趣，錢穆先生所言：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，樂亦在其中”，此為一種灑脫心境。

君子在抖落掉生存包袱之后，如果可以持續(xù)“敏于事而慎于言”，那么生命質(zhì)量又會(huì)上一臺(tái)階。“敏于事”是指“敏疾于所學(xué)事業(yè)”，既要腳步勤快又要生性敏感，只有這樣才能“勉其所不足”，實(shí)現(xiàn)真正的成長(zhǎng)?！吧饔谘浴笔侵笇?duì)自己所講之話保持一種審慎態(tài)度，“人非圣賢，孰能無過”，說話留有三分余地既表達(dá)一種謙遜姿態(tài)，又是一種明哲保身之道。除此之外，要向有道之人問其是非，“凡言道者，皆謂事物當(dāng)然之理，人之所共由者也”，君子并非通曉萬物之理，故對(duì)其學(xué)業(yè)感到困惑之時(shí)，要向有道之人請(qǐng)教，以辨明其中的是非曲直，正確認(rèn)識(shí)外部世界本身。如果能同時(shí)做到以上四者，那么便可稱為“好學(xué)之人”。

尹氏對(duì)此提出了疑問：如果君子所行之道不是正道，即便按照以上這四條進(jìn)行學(xué)習(xí)，那也不會(huì)是“好學(xué)之人”吧，比如楊朱和墨家所提倡的“仁義道德”，最終竟然導(dǎo)致無父無君。如果結(jié)果是這樣，那“不學(xué)也罷”。

在這里，尹氏提出了一個(gè)關(guān)鍵問題：“什么是學(xué)習(xí)的正道”，上述“好學(xué)之事”，“食無求飽”、“居無求安”，“敏于事而慎于言”，“有道而正焉”只是學(xué)習(xí)的方法而已，如果大方向偏航，方法再好如果產(chǎn)生的是消極影響，那不如不學(xué)。但尹氏自身存在的問題是：他用正統(tǒng)儒家的價(jià)值觀去評(píng)判楊朱和墨家，因其產(chǎn)生“無父無君”的后果，所以判定其“偏航”，但這恰恰反應(yīng)出一種“偏見”，儒家的“道”只是規(guī)范社會(huì)的一種方式，楊朱、墨子所堅(jiān)持的“道”是另一種，各有所長(zhǎng)各有所短，只有不停去明辨是非，才能知曉“天地之理”何在。更進(jìn)一步，如果墨家的弟子在專研墨家經(jīng)典時(shí)也抱有上述這種“好學(xué)姿態(tài)”，那么也理應(yīng)被歸入儒家所謂的“君子”，相較之下，原文胸懷更寬。

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”

子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也?！?/p>

子貢曰：“《詩》云：如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與？”

子曰：“賜也！始可與言詩已矣。告諸往而知來者?！?/p>

【直白翻譯】

子貢說：“貧人能不諂，富人能不驕，如何呀？”先生說：“這也算好了，但不如貧而能樂道，富而知好禮，那就更好了?！弊迂曊f：“《詩經(jīng)》上曾說過：像切呀，磋呀，琢呀，磨呀，不就是這意思嗎？”先生說：“賜呀！像這樣，才可和你談《詩》了。告訴你這里，你能知道到那里。”

【個(gè)人淺解】

子貢的這個(gè)問題并非沒有源頭，他自己因?yàn)樽鲑I賣由貧到富，所以會(huì)更想知道在這種轉(zhuǎn)變之下要如何堅(jiān)守自我。財(cái)富多寡，畢竟是試探人性的一種工具。在子貢的理解中：當(dāng)一個(gè)人貧窮時(shí)能夠做到不諂媚，富有時(shí)能夠做到不傲嬌，這就算是有一定道德修為了?？鬃咏o出的解答是：有這種基本認(rèn)識(shí)已經(jīng)很不錯(cuò)，但如果能在貧窮時(shí)安于樂道，在富有時(shí)知書達(dá)禮，這種會(huì)更好。相較之下，后者境界更高。

一個(gè)人缺乏財(cái)務(wù)時(shí)對(duì)外界渴求會(huì)更多，容易進(jìn)入諂媚態(tài)，但錢包鼓漲后，容易“忘乎所以”進(jìn)入驕奢態(tài)，所以能夠自覺到這些問題并堅(jiān)守平常心態(tài)便已經(jīng)具備一定的道德修為，問題在于這種認(rèn)知仍未跳脫出“貧富二字”，無論是諂媚還是驕奢，都只是“貧富”帶來的消極后果，它還在“貧富”圈內(nèi)打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，但孔子提到的“安貧樂道，富而知禮”則已跳脫“貧富”。一個(gè)人無論是貧窮還是富有，當(dāng)有所求且志于得道時(shí)，自然就不會(huì)關(guān)心“貧富”這類身外之物，達(dá)到一種真正的精神自由。恰如朱熹所言那般：“樂則心廣體胖而忘其貧，好禮則安處善，樂循理，亦不自知其富矣?！蹦欠N“閑習(xí)禮容，不以富而倦略”的身心狀態(tài)才真正滋養(yǎng)人，促使人向上且向善。

子貢很快領(lǐng)悟到了孔子所講之話的精髓，不止是要超脫“貧富”，更要借此典例來明白“義理之無窮”之“大道”。子貢的“貧不饞，富不驕”這種認(rèn)識(shí)已超過了大多數(shù)人，但孔子提出的“安貧樂道，富而知禮”則更勝一籌，之后或許還有無數(shù)哲人比孔子更超脫，故子貢引用《詩經(jīng)》中的“如切如磋，如琢如磨”來形容這種狀態(tài)。

“如切如磋，如琢如磨”有兩種解釋。一種是指“學(xué)問之功，需要做切磋琢磨這四件事”，一種是指“學(xué)問之功，要精益求精，切了還得磋，琢了還得磨”，理解的不同點(diǎn)在于“切磋琢磨”這四個(gè)動(dòng)作是何種關(guān)系，前者是并列關(guān)系，后者是繼承關(guān)系。在古代，治骨曰切，治象曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，它們有不同的指代對(duì)象，如果“骨、象、玉、石”不經(jīng)過“切、磋、琢、磨”這四個(gè)動(dòng)作，那么它們不會(huì)成器，類比于人，如果沒有后天的打磨和自我修煉，也不會(huì)真正成人成才。在打磨過程中，也可以不限于其中一個(gè)動(dòng)作，例如：治牙骨者，切了還要磋，能變得更加平滑；治玉石者，琢了還得磨，能變得更加細(xì)膩，整體上是一種精益求精的狀態(tài)，追求學(xué)問道理同上。

正因?yàn)樽迂暷軌驈摹柏毟恢妗蔽虻健傲x理之無窮”，認(rèn)識(shí)層層遞進(jìn)，故孔子嘉許其可與言《詩》，子貢可真是一位會(huì)“舉一反三”的學(xué)習(xí)好榜樣。

子曰：“不患人之不己知，患不知人也”。

【直白翻譯】

孔子說：“不要擔(dān)心別人不知道我，而是擔(dān)心自己不知人”。

【個(gè)人淺解】

此話很短卻意味深長(zhǎng)。何晏、朱熹、錢穆各自給出了自己的解釋。

何晏從“自我反思”的角度切入，他認(rèn)為“此章言人當(dāng)責(zé)己而不責(zé)人”，意思是出現(xiàn)問題時(shí)首先要反思自己，責(zé)怪自己“不知人”，君子要學(xué)會(huì)自省。

朱熹從“利害”角度切入，認(rèn)為“不知人，則是非邪正或不能辨，故以為患也”，他認(rèn)為“人”身上有“是非邪正”，它們或藏或露，或明或暗，如果不了解“人”本身，則容易陷入虛假判斷之中，或一邊倒認(rèn)為其“正”，或一邊倒認(rèn)為其“惡”，但“人”本身是“正邪一體”，做事“是非一體”，因“正”與“邪”可相互流動(dòng)轉(zhuǎn)化，“是”與“非”也可有同樣操作，但如果不清楚此點(diǎn)，則極容易陷入一元判斷或二元對(duì)立之中。

與朱熹不同的是，錢穆先生則從“歷史”角度來剖析“知人”，他提出“非孔子，不知堯舜之當(dāng)祖述。非孟子，則不知孔子之圣”。借由孔子，我們能看到堯舜的功績(jī)，借由孟子，我們能知道孔子的偉大之處，透過后人知先人，也是一種“知人”，他更強(qiáng)調(diào)“知人”的路徑與價(jià)值。

如果將此話完全變成肯定句并顛倒語序，還有另一種趣味：“知人也，人己知”。如果一個(gè)人可以讀懂“人”本身，那么做事自然順應(yīng)“人情事理”，如果長(zhǎng)期這樣為人處事，那么就會(huì)有很多人靠近并熟知，那還用擔(dān)心沒有人認(rèn)識(shí)自己?jiǎn)?？不過，這種理解把重點(diǎn)放在了“對(duì)外”，即要向外界求些什么，原文“不患人之不己知，患不知人也”的重心在自我內(nèi)心，要“觀內(nèi)”，更貼合儒家一貫的道德修養(yǎng)規(guī)范，雖然義相近，但格局較小，不如否定力量之強(qiáng)。

參考書目：

[1]（魏）何晏.論語注疏[M].北京大學(xué)出版社,1999.

[2]（宋）朱熹.四書章句集注[M].中華書局,2011.

[3] 錢穆.論語新解[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2018.

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? 本期作者：陜紅宇，山西大學(xué)科學(xué)技術(shù)哲學(xué)研究中心

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