《法國文學(xué)批評史》，馮壽農(nóng) 著，上海外語教育出版社2022年12月出版

在20世紀(jì)的西方，由于語言學(xué)的貢獻(xiàn)，文學(xué)批評發(fā)生了重大的變革，成為一門真正的科學(xué)。20世紀(jì)語言學(xué)成為人文、社會學(xué)科中最重要的學(xué)科之一，語言學(xué)已經(jīng)躍居西方人文科學(xué)的領(lǐng)導(dǎo)地位，這門科學(xué)的高度理論性使它成為任何思考的出發(fā)點(diǎn)。因此，可以說，在西方學(xué)術(shù)界，20世紀(jì)是語言學(xué)的時代。

20世紀(jì)初，瑞士語言學(xué)家索緒爾在語言學(xué)領(lǐng)域里進(jìn)行了劃時代的“哥白尼革命”，語言學(xué)得到空前未有的發(fā)展，揭開了現(xiàn)代語言學(xué)的發(fā)展序幕。他的語言學(xué)研究從傳統(tǒng)的歷時的研究轉(zhuǎn)向語言的共時研究，把語言當(dāng)作一個自足的系統(tǒng)加以研究，他的“系統(tǒng)”的概念就是后來人們常說的“結(jié)構(gòu)”。他的理論引發(fā)結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)的誕生；他的“意義來自差異”“能指與所指之間的任意性的關(guān)系”的著名論點(diǎn)，以及關(guān)于語言與言語、能指與所指、聚合與組合、歷時與共時等二元論觀點(diǎn)都成為結(jié)構(gòu)主義的基本范疇。這種二元論的思維啟發(fā)了后來的語言學(xué)家和其他學(xué)科。以雅各布森為首的俄國形式主義將語言學(xué)理論應(yīng)用于詩學(xué)研究中，尤其是他后來提出的交際理論的六個功能，極大地推動了文學(xué)研究。20世紀(jì)50年代，列維-斯特勞斯獨(dú)創(chuàng)性地將語言學(xué)方法應(yīng)用于人類學(xué)研究，把親緣關(guān)系、神話等看作是與語言類似的有結(jié)構(gòu)的系統(tǒng)，它們的個別成分之所以有意義，僅僅是因?yàn)樗鼈兪且粋€完整系統(tǒng)的一部分。人類學(xué)家就是運(yùn)用語言學(xué)分析方法描述這些系統(tǒng)。自此以后，在西方學(xué)術(shù)界，語言學(xué)的模式被借用于哲學(xué)、人類學(xué)、心理學(xué)、美學(xué)、藝術(shù)等許多學(xué)科領(lǐng)域內(nèi)，掀起了結(jié)構(gòu)主義的熱潮，也促使其他學(xué)科得到了迅猛發(fā)展。

語言學(xué)時代的到來，不僅僅是由于語言學(xué)本身突飛猛進(jìn)的革命進(jìn)程，也是由于與此同時，在哲學(xué)、文學(xué)創(chuàng)作和文學(xué)批評領(lǐng)域里先后發(fā)生的“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”。這種“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”給文學(xué)研究與批評帶來了重大變革。

西方古典哲學(xué)主要是本體論哲學(xué)，側(cè)重于研究世界的本原或本性的問題。到了17世紀(jì)，笛卡爾的理性哲學(xué)由“本體論轉(zhuǎn)向認(rèn)識論”，“我思故我在”，“我”就是人的主體，人憑意識、思維、經(jīng)驗(yàn)認(rèn)識世界。黑格爾把認(rèn)識看作是絕對觀念的自我意識，馬赫把認(rèn)識看作是主觀自生的經(jīng)驗(yàn)感覺。唯心主義認(rèn)識論堅(jiān)持從意識到物質(zhì)的認(rèn)識路線。而唯物主義認(rèn)識論堅(jiān)持從物質(zhì)到意識的認(rèn)識路線，認(rèn)為人的認(rèn)識是物質(zhì)世界的映像，世界是可以認(rèn)識的。不管是唯心主義或是唯物主義認(rèn)識論，他們都是將語言當(dāng)作人認(rèn)識世界的一種表征的工具，一種“再現(xiàn)”的工具。傳統(tǒng)哲學(xué)認(rèn)為：語言是對世界的“再現(xiàn)”，它忠實(shí)而可靠，它是意義的載體，它在人與世界之間透明地、忠實(shí)地反映出原樣。在笛卡爾的認(rèn)識論里，思維主體的“人”是一個具有先驗(yàn)理性的“人”。在“表征”的過程中，人處于絕對的主宰地位，而“語言”則僅僅是人的工具，受人的支配，被用來表達(dá)和再現(xiàn)自我的思想。古典理性主義統(tǒng)治歐洲二百多年。長期以來，人們一直以為人類所創(chuàng)造的語言是一個被馴服的工具，語言與它所表示的意義是一一對應(yīng)的，因此用語言描繪出來的世界就是一個真實(shí)的世界?？傊?，語言是一面平光鏡，是透明的。19世紀(jì)反對古典主義的浪漫主義者隱約地感到語言是一種根本上不完善的表達(dá)工具。連華茲華斯也哀嘆人類語言的可悲的無能。于是，人們開始對語言的表征能力產(chǎn)生了懷疑和否定，語言開始出現(xiàn)了“表征的危機(jī)”。

20世紀(jì)海德格爾的存在哲學(xué)旨在摧毀傳統(tǒng)哲學(xué)的形而上學(xué)，他竭盡全力，力圖返回到西方形而上學(xué)傳統(tǒng)產(chǎn)生前的狀態(tài)，也就是說返回人類童年沒有歷史、沒有哲學(xué)的“虛無”狀態(tài)。但是他發(fā)現(xiàn)在這一片“虛無”中總有一種東西，構(gòu)成了某種障礙，而這一障礙，就是語言，語言“先在”那里。正如《圣經(jīng)》里說：“神說要有光，于是就有了光”，“神稱旱地為地，稱水的聚處為?！钡鹊??！妒ソ?jīng)》將語言看成對世界萬物的命名，在混沌初開的時期，語言與世界同在。語言被看成在本原上與世界合一的“邏各斯”?！跋仍凇钡恼Z言已經(jīng)浸透形而上學(xué)的意義。因此，人一降臨在世界上，就掉落在“先在”的語言的懷抱里。人來到這個世界上就加入到一個語言的系統(tǒng)之中，別無選擇，只能接收這個語言系統(tǒng)，遵循它的規(guī)則參與人際的交流活動。海德格爾的發(fā)現(xiàn)改變了語言的功能和地位：語言由原先的“再現(xiàn)”或“表征”的地位，躍居到“先在”的地位。他的理論也改變了人們對語言舊的看法：不是人們在操縱語言，相反是語言操縱人們。由此推論，語言不再“被動”地受人支配，不再是一種“表征”的工具，不再忠實(shí)地充當(dāng)人與世界的中介，不再是一面“透明”的鏡子。由于語言約定俗成的意義的積淀，它在表征過程中歪曲了實(shí)在的世界，完全無法忠實(shí)地再現(xiàn)世界。在交際中，發(fā)訊者編碼的信息發(fā)出后，受訊者由于語言中沉淀的歧義的干擾，可能解碼成其他意思。這正是?？滤f的“不是‘人在說話’，而是‘話在說人’”。語言由“被動”變?yōu)椤爸鲃印保伞氨恢洹弊優(yōu)椤爸湔摺?。話語具有異化、失真的“權(quán)力”和“霸權(quán)”。語言再現(xiàn)的世界只是實(shí)在世界的“幻象”，是一個獨(dú)立的符號世界、文本世界。哲學(xué)家發(fā)現(xiàn)：人無法直接認(rèn)識實(shí)在世界，而首先要轉(zhuǎn)向認(rèn)識這個隔在人與世界之間的語言。于是，哲學(xué)產(chǎn)生了第二次轉(zhuǎn)向：語言學(xué)轉(zhuǎn)向。20世紀(jì)的哲學(xué)首先探討的是語言問題。哲學(xué)不再是抽象的形而上學(xué)，而是一種具體的語言分析活動。因此，法國哲學(xué)家保羅·利科爾在《哲學(xué)主要趨向》中指出：“這種對語言的興趣，是今日哲學(xué)最主要的特征之一?！?/p>

此外，語言學(xué)家喬姆斯基發(fā)現(xiàn)存在著一個超越時空和個體的語言系統(tǒng)，這種語言系統(tǒng)在人類大腦皮層深處形成一種結(jié)構(gòu)，它通過遺傳基因世代流傳下來，正是它控制我們的語言行為，使我們?nèi)绱巳ジ兄?、思想、說話、行動，而不是如彼去感知、思想、說話、行動。這同樣證明：不是人控制語言，而是語言控制人，人不過是語言賴以顯示自己的工具。人變成了語言的工具，語言倒成為了運(yùn)用工具的主體。比較語言學(xué)和人類學(xué)認(rèn)為語言是一種各民族長期保留下來的文化，或者說它是文化的一種象征，它給不同民族的人提供了認(rèn)知事物的模式，它事先安排好讓人們這樣去看世界，而不是純客觀地看世界。語言命名的不同，使各民族對世界的看法也就不同。這就意味著不同民族的人們都戴著不同語言的有色鏡看世界，因此所看到的世界是不一樣的。總之，語言學(xué)的發(fā)展也改變了人的看法：語言不是指明了現(xiàn)實(shí)，而是遮蔽了現(xiàn)實(shí)，人們似乎生活在一個不真實(shí)的世界里，而只生活在一個語言的世界里。

（本文轉(zhuǎn)載自《法國文學(xué)批評史》，馮壽農(nóng) 著，上海外語教育出版社2022年12月出版。）