這題目還是由周作人引起。

《永日集》的《雜感十六篇》中的第十篇，題為《干政與干教》，其文僅二百字，錄其大部于下：

某校學(xué)生遍聽各司令講演，覺得關(guān)于東方道德、婦女問題等，意見多欠通達，有點懷疑，走來問我。我說明道，我們第一要知道他們是軍人，軍人對于文化等等問題本來未必會有很深的了解的。秀才談兵，固是迂謬，兵談文史，也難免外行?，F(xiàn)在大家崇拜英雄，群起請訓(xùn)，雖然虛心可嘉，卻叩錯了門，有如請庖人來教司祝之法，真是牛頭不對馬嘴?！?/span>

此文說的是啥，不必管它，因為“軍人不懂文化”之說早已落伍，兵談文史自然不會外行。此處請大家注意的是“請庖人來教司祝之法”一句，現(xiàn)在的新版是改為“請庖人來教尸祝之法”了。也就是說，周作人原文寫的“司祝”，有人認為不對，應(yīng)該是“尸祝”，于是就糾而正之了。

為什么要說周作人的“司?！笔清e的呢？揣測其緣由，大約是因為《莊子》而起。諸君當然知道 “越俎代庖”的成語，而且知道這成語即來自《莊子·逍遙游》中的“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”。周作人提到了“庖人”，而與庖人相對的本是“尸?！倍皇恰八咀！?，可見周氏因為“司”“尸”音近而弄錯了。

如依此思路，周作人錯的可不止于此?！肚f子》說的是“尸?！辈荒艽驸胰讼聫N房，而周氏卻說成庖人不能代替司祝教授“尸祝之法”。二者正好顛倒。如果審訂者有興致越過若干張桌子替“古人”（豈明先生應(yīng)該有資格稱為古人了）改文章，那就不如把《莊子》那一段全部原樣挪過去，比如改成：“雖然虛心可嘉，卻叩錯了門，有如請尸祝來教庖人燉肉之法，真是牛頭不對馬嘴?！?/p>

然而審訂者所以沒有這樣改，那是因為知道周作人的話雖然與《莊子》的“越俎代庖”有些瓜葛，但卻不是原來故事的重復(fù)，而是顛倒錯落一番，主角已經(jīng)由“尸祝”化為“庖人”：不是讓“尸?！毕聫N房炒庖人之菜，而是庖人上講堂教授“司祝之法”了。

既然完全是不同的兩回事，那么何必要強行征用《莊子》的角色名目，用“尸?！贝妗八咀！蹦?？

如果這改動只是多馀，也還好說，問題在于這改動其實有些欠通。且說“司祝”一詞，本有二義，第一義是司掌祭祀之事，為事；第二義為司掌祭祀之事的人，為人。周作人說的“請庖人來教司祝之法”中的“司?！蹦耸堑谝涣x的“事”，而現(xiàn)在取代這詞的“尸?！眳s更像是“人”，諸位念上兩遍，是不是覺得在詞性上有些支吾？

但這也是小事，不過只能說明改動文章之不易，而改動周作人這等人物的文章尤其不易，弄不好就成了“以不足補有余”，所以只要能忍住，還是以不動為好。

以上是這篇小文的一個引子，下面要說的已經(jīng)與周作人無關(guān)，卻是鄙人的“妄生事端”了，因為我覺得把“尸?！碑敵梢粋€人，解釋為“司?！币活惖慕巧?，本身就很是可疑。

讓我們回到《逍遙游》中的這一句：“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之?！薄笆！笔鞘裁匆馑?？《漢語大辭典》云：“尸祝，古代祭祀時對神主掌祝的人；主祭人。”意思是尸祝就是司祝。根據(jù)是什么？辭典引的例子就是《莊子》中的《逍遙游》，這等于讓自己證明自己，既不合法也不合理。如果想再找一例，也不過是《莊子·外篇》中的《天運》“尸祝齋戒以將之”。除這兩例之外，諸君可以試著從先秦古籍中搜一下，看看能不能找到第三例“尸”“祝”二字連在一起的。

我檢索的結(jié)果是，除了《莊子》兩例之外，先秦文獻中沒有第三例“尸”“祝”二字連在一起的。以“司?！睘楸拘械娜寮遥菚r學(xué)而優(yōu)則仕的只是極少數(shù)，大多數(shù)所習所用的還是“俎豆之事”），他們的經(jīng)典，尤其在《禮記》《儀禮》中，多談及“尸”和“?！?，而且往往這兩字頻繁出現(xiàn)在一篇之內(nèi)甚至一節(jié)之中，但就是不相連屬。這一現(xiàn)象只能讓我們想到，在那個時代，“尸”和“祝”是既有密切關(guān)系又各自獨立的兩個角色。

尸當然不是死尸，而是活人，這活人在祭祀活動中充任受祭者在天之靈的“替身”，所謂“祭時代神者也”。據(jù)說祭天子以卿為尸，祭諸侯以大夫為尸，而卿大夫以下至平民，一般是由受祭者的孫子來擔當，如果這孩子太小，就要請大人抱著，但絕不能缺席。而祝，就是主持祭祀之禮的“司?！保瑫r也是人和神之間的媒介，所謂“尸，神象也。祝，將命也”。在莊子時代的祭祀活動中，尸和祝二者是最主要的角色，必須同時在場，《莊子》把尸、祝二字連在一起，意思也不過就是“尸和祝”而已。

把“尸?！泵鞔_說成是“司?！币蝗说?，是千年之后的唐初道士成玄英，他在疏解“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”一句時說：

庖人，謂掌庖廚之人，則今之太官供膳是也。尸者，太廟中神主也；祝者，則今太常太祝是也；執(zhí)祭版對尸而祝之，故謂之尸祝也。

成玄英這段疏文有多處不合《莊子》原義?！肚f子》說的本是通常的祭祀，成玄英卻用皇帝的祭祖來打比方，由此而場地成為“太廟”，庖人成為“太官”，祝也成了“太常太?！?。這種場地人物的挪位，就給下面的偷換概念創(chuàng)造了前提：當今皇上祭祖是不用“尸”的，于是“尸”就變成了“神主”。

在莊子時代，“尸”和“主”本是二事，現(xiàn)在成玄英將其合而為一，等于把活人充當?shù)氖瑹o端抹掉，換成一個不會動彈的木頭牌位，那么能“越樽俎”的就只有一個“祝”了。“尸”既然不能“越樽俎”，就只好附到“祝”上，于是因為“對尸而祝之”，“祝”就又稱“尸?！绷?！我翻遍先秦的儒家經(jīng)典，也找不到“對尸而祝之”是什么意思。這位司祝不好好做他的“侑尸”本職，卻對著“尸”或“神主”祝個什么？

莊子的時代，尸和神主是分別存在的，祭祀時不但尸外另有神主，而且有時神主是兩個：一個朝東擺在神位上，另一個由坐在神位之北的尸來抱著。在孔子時代，祭祀用尸，宗廟有主，所以成玄英用太廟的神主來取代祭祀的尸，如此解釋《莊子》，也只能是“牛頭不對馬嘴”。

要解釋《莊子》中的“尸?！保荒苡们f子時代的文獻材料，而不能用后代的事例?！抖Y記》的編撰者是孔子弟子以至西漢時期的儒者，其中多談祭禮，且與莊子時代相合。下面我就根據(jù)此書大致介紹一下尸和祝之間的關(guān)系。

死者既已入殯，就要行祭禮。祭祀開始時，庖人要把祭品做熟，擺到供桌上，在此之前，那位尸只能在旁邊站著，不能像下飯館似的坐在那里等。及至飯菜上齊，尸可以坐下開吃了，但要端正肅穆，常言說“坐如尸”，可見其態(tài)度。祝這時要在旁“侑”尸，也就是陪侍用飯。尸吃上幾口之后，祝要勸他再吃些。據(jù)說，本來是勸了吃，吃了勸，最多可達十五勸的，當然每次就不能多吃，一兩口做個樣子而已。后來嫌這程序繁瑣無聊，便減殺其禮，定為三勸三飯而止。而且三飯之后并不算完，按老例，飯后要行“酳”禮，也就是由祭禮的主人（一般是受祭者的嫡長子）斟上酒，獻給尸，尸用以漱口。酳畢，尸還要行“酢”禮，就是由尸酬酒與主人。由此可見，尸在整個祭禮中是不可少的，他不但要吃，還要行酳、酢等禮。而祝作為祭禮的主持者和表演者，也始終要在旁邊引導(dǎo)著尸和主人的行為，而不是“對尸而祝之”。

此時再看《逍遙游》中的那一段情節(jié)，祭祀主人和庖人都沒有露面，出場演出的其實只有兩個人，尸和祝。這位尸要替祖宗來享用祭祀，而祝則要侑尸歆饗，始終陪伴著。烹煮祭祀之物的那位“庖”雖然是不上場面的，但如果他犯了懶病，不肯開伙，這場戲也就沒法演下去。主持祭祀的“?！笔巧袢酥g的中介，負責歆享的“尸”則就是神，他們再著急也沒用，都不能脫下禮服到廚房里去“代庖”。這就是“尸、祝不越樽俎而代之”，從頭到尾，根本就沒有一個叫“尸祝”的混在其中。尸、祝在此處連稱，只是用以代表祭祀活動中出場的全部角色?！痘茨献印R俗訓(xùn)》的“尸祝袀袨，大夫端冕”，《說山訓(xùn)》中的“尸祝齋戒以沉諸河”，兩處的尸祝也都和《天運》“尸祝齋戒以將之”一樣，只是代表祭祀活動中的出演者，而不是單指“司?！边@一個人。

《莊子》中的“尸?！本褪沁@個意思，至于后世的“尸?！币辉~再發(fā)生什么衍變，比如由于誤解尸祝為“對神主掌祝的人”之后，而用“尸祝”代替“司?！保蔷团c本文無關(guān)了。

但說句實在話，后世很少有人在說到“司?！睍r會用“尸?！币辉~。

“尸?！痹诤笫赖奈恼轮谐霈F(xiàn)的機會很少，大致有兩種情況：

一是化用《莊子·逍遙游》之典。如嵇康《與山巨源絕交書》“恐足下羞庖人之獨割，引尸祝以自助”，《抱樸子·暢玄》“豈肯委尸祝之坐，釋大匠之位，越樽俎以代無知之庖”，《北史·景穆十二王傳》“庖人雖不理庖，尸祝不越樽俎而代之”，《舊五代史·張憲傳》“庖人之代尸祝，所謂非吾事也”等等，皆不能證明人們使用“尸?！币辉~以代“司?！?。

二是宋元之后文章中常用“尸祝之”這個詞語，這里的“尸?！笔莿釉~，嚴格說來， “尸?！迸c后面的“之”字有相當穩(wěn)定的關(guān)系，把“尸祝之”的結(jié)構(gòu)拆解一下，就是“當成尸來祝之”，與“師事之”的結(jié)構(gòu)完全相同。因為這與《莊子》相距更遠，就不多費話了。